L'autorità nella vita religiosa navajo è complessa, decentralizzata e radicata nelle relazioni sociali piuttosto che investita in una singola gerarchia clericale universale. La trasmissione della conoscenza cerimoniale dipende da un mix di linee familiari, apprendistato, iniziazione esperienziale e, in alcuni casi, incontri visionari. Centrale nella struttura dell'autorità sono gli hataałii — cantori o persone di medicina — che possiedono, attraverso la formazione e il riconoscimento della comunità, la competenza per eseguire cerimonie importanti come il Nightway, il Mountain Chant e il Blessingway.
L'autorità degli hataałii si guadagna attraverso molteplici percorsi. Un modello comune è la trasmissione familiare: i figli e le figlie di cantori riconosciuti possono apprendere dai genitori o dai parenti, imparare canzoni, memorizzare sequenze e ricevere istruzioni sull'etica e i tabù che governano il repertorio sacro. L'apprendistato è solitamente lungo e comporta pratica ripetitiva, partecipazione a campi notturni e performance supervisionate. Un altro percorso verso l'autorità è quello visionario: gli individui possono affermare, ed essere riconosciuti per, istruzioni dirette da parte dei Popoli Sacri attraverso sogni o visioni. Queste esperienze sono validate socialmente quando altri cantori riconosciuti corroborano la competenza di un novizio o quando l'efficacia rituale — risultati di guarigione dimostrabili — fornisce conferma alla comunità.
Non esiste un unico canone scritturale analogo alla Bibbia o al Corano. Invece, la textualità esiste nella performance orale e, dove è avvenuta una conservazione scritta, in forme attentamente limitate. Per molti navajo, i testi autoritativi sono le canzoni stesse, custodite nella memoria dai cantori. Quando i canti vengono trascritti o registrati — come in alcune prime collezioni etnografiche — le versioni scritte o registrate sono trattate ambivalentemente: utili come ausili mnemonici o per la ricerca, ma insufficienti sostituti per il pieno contesto rituale di attuazione. La tradizione, quindi, privilegia la competenza performativa e la conoscenza situazionale rispetto all'esegesi astratta.
La trasmissione è anche culturalmente regolata da norme di segretezza. Alcuni canti, dipinti di sabbia e sequenze rituali sono considerati esoterici; la divulgazione non autorizzata è ampiamente considerata dannosa. Questo principio di accesso ristretto ha complicato le relazioni con studiosi e istituzioni non navajo. Gli episodi degli anni '30 e '40 che coinvolgono la cooperazione di Hosteen Klah con i collezionisti — portando a libri di canzoni registrate e alla fondazione del Wheelwright Museum of the American Indian a Santa Fe — illustrano il carattere contestato della registrazione di materiale sacro. Alcuni navajo consideravano tale conservazione necessaria data la repressione federale delle cerimonie e le pressioni demografiche; altri obiettavano alla pubblicazione e alla mostra di forme sacre.
Forme istituzionali di autorità sono emerse nel ventesimo secolo in risposta a pressioni politiche e legali. La creazione e la crescita del Navajo Tribal Council (formato negli anni '20 e riorganizzato a metà secolo) e successivamente del governo della Navajo Nation hanno introdotto strutture amministrative che interagiscono, a volte in modo goffo, con l'autorità rituale. Le istituzioni tribali possono stabilire politiche sull'uso del suolo, il patrimonio culturale e l'istruzione, e possono quindi influenzare le condizioni in cui si svolgono le cerimonie. Allo stesso tempo, l'apparato politico della tribù non rivendica autorità rituale sulla competenza cerimoniale — quella rimane di competenza dei gruppi di parentela e degli specialisti rituali.
La conoscenza cerimoniale è stata anche trasmessa attraverso iniziative educative formali e informali. Negli ultimi decenni, le scuole di lingua navajo, i campi estivi e i programmi intergenerazionali hanno cercato di rafforzare la trasmissione accoppiando anziani e giovani. Musei e centri culturali — in particolare il Wheelwright Museum (istituito nel 1937) e il Navajo Nation Museum a Window Rock — hanno ospitato mostre e programmi educativi, affrontando al contempo questioni di accesso e la correttezza di esporre oggetti rituali. Il Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA, 1990) e altri quadri legali hanno fornito vie per le comunità per reclamare resti umani e oggetti sacri, alterando il panorama istituzionale di come i materiali rituali sono curati.
La relazione tra laici e specialisti rituali è governata da norme sociali riguardanti la reciprocità e il pagamento. I servizi cerimoniali richiedono tempo e risorse materiali — ad esempio, un Nightway richiede forniture, compensi per i cantori e cibo per i partecipanti. Pagare i cantori o compensare le famiglie è una pratica riconosciuta; a volte sorgono dibattiti sulla commercializzazione quando gli obblighi rituali si sovrappongono alle pressioni di mercato. Studiosi e membri della comunità notano che le realtà economiche della vita nelle riserve spesso plasmano le decisioni su quali cerimonie siano praticabili e come vengano sostenute.
Nel corso del ventesimo e dell'inizio del ventunesimo secolo, il dibattito è continuato sulla correttezza di pubblicare o insegnare conoscenze sacre a non iniziati. Molte comunità navajo insistono su severe protezioni per certi canti e immagini, mentre alcuni praticanti hanno scelto una divulgazione selettiva per preservare materiali minacciati da repressione o trascuratezza. Queste posizioni diverse riflettono una tensione tra la preservazione culturale e la preservazione della sacralità; entrambi gli obiettivi sono motivati dalla preoccupazione per la continuità dell'efficacia rituale e della vita morale della comunità.
L'autorità è stata anche contestata in seguito al cristianesimo e ad altri movimenti religiosi esterni. Alcuni leader spirituali navajo si sono impegnati con forme cristiane e hanno integrato nuovi elementi nella loro pratica; altri hanno resistito al sincretismo, enfatizzando i distintivi impegni cosmologici della religione Diné. I quadri legali e la pressione missionaria hanno plasmato questi conflitti, ma l'autorità della pratica rituale ha continuato a essere valutata principalmente in base all'efficacia dimostrabile, alla linea di discendenza e al riconoscimento della comunità piuttosto che alla conformità dottrinale.
Infine, il cambiamento tecnologico e la globalizzazione stanno riconfigurando la trasmissione. Il suono registrato, il video e le piattaforme online forniscono nuovi mezzi per l'apprendimento e per le comunità navajo diasporiche per mantenere legami. Tuttavia, queste tecnologie amplificano anche i rischi che le generazioni precedenti temevano — distribuzione non autorizzata, malintesi e appropriazione culturale. Di conseguenza, i dibattiti sull'autorità ora includono questioni di diritto della proprietà intellettuale, ripatrimonializzazione dei musei e archivi digitali guidati dalla comunità. Questi sviluppi mostrano come la trasmissione nell'era moderna sia negoziata attraverso molteplici domini: apprendistato familiare, validazione cerimoniale, istituzioni politiche, quadri legali e nuovi media.