Il movimento che gli storici chiamano New Thought emerge negli Stati Uniti nel diciannovesimo secolo da una confluenza di correnti religiose, mediche e intellettuali. Almeno tre filoni si sono uniti: una fascinazione del diciannovesimo secolo per la cura mentale e il mesmerismo; un'enfasi protestante, spesso pietistica, sull'esperienza religiosa personale e la guarigione; e un crescente interesse biblico e metafisico liberale nella relazione tra pensiero e realtà materiale. Questi elementi appaiono insieme nella vita e nella pratica di Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866), un orologiaio diventato guaritore le cui cliniche nel Maine e nel New Hampshire sono ampiamente considerate dagli studiosi come formative per le correnti successive del New Thought. Quimby sperimentò quello che descriveva come guarigione mentale a Portland, Maine, e successivamente a Belfast, Maine; articolò una teoria secondo cui la malattia aveva cause mentali e che il "pensiero corretto" poteva guarire, un'idea che sarebbe stata ripresa e trasformata da una serie di insegnanti successivi.
Il lavoro di Quimby è sia centrale per l'auto-comprensione della tradizione che contestato nei resoconti accademici. I sostenitori di molti filoni del New Thought tracciano una diretta discendenza intellettuale a Quimby: indicano i suoi quaderni, i registri dei casi e i risultati pratici delle sue guarigioni come fondamentali. Gli studiosi storico-critici accettano Quimby come un importante precursore, ma sottolineano che egli non fondò un movimento duraturo e centralizzato da solo. Invece, i suoi scritti e le sue pratiche circolarono in una vasta cultura stampata di idee metafisiche e furono rifratti attraverso figure successive che organizzarono istituzioni e pubblicarono esposizioni sistematiche.
La cristallizzazione istituzionale del New Thought avvenne alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo. Charles e Myrtle Fillmore, una coppia sposata coinvolta nel movimento della Santità, iniziarono a pubblicare insegnamenti metafisici e letteratura di preghiera a Kansas City negli anni '80 e '90; le loro pubblicazioni e il ministero della preghiera divennero l'organizzazione ora conosciuta come Unity (Unity School of Christianity). Ernest Holmes, che lavorava come editore e conferenziere a Los Angeles, formulò un sistema filosofico che chiamò "Science of Mind" e pubblicò il libro The Science of Mind nel 1926; il suo Institute of Religious Science e School of Philosophy fornirono una casa organizzativa per quello che sarebbe stato successivamente chiamato Religious Science (ora comunemente Centers for Spiritual Living dopo fusioni istituzionali successive).
Emma Curtis Hopkins (1849–1925), spesso chiamata "insegnante degli insegnanti", svolse un ruolo influente nella trasmissione e sistematizzazione delle idee del New Thought. Hopkins insegnò corsi a Chicago e New York e formò una generazione di donne che fondarono le proprie organizzazioni; agì come un catalizzatore istituzionale piuttosto che come un singolo fondatore istituzionale. Gli studenti di Hopkins includevano figure che andarono a plasmare denominazioni e organizzazioni indipendenti, rendendola un importante canale piuttosto che un'origine centralizzata.
Il New Thought non si sviluppò in isolamento. Appartiene a un ecosistema religioso americano più ampio del diciannovesimo secolo che includeva il revivalismo, lo Spiritualismo, la Scienza Cristiana, il Trascendentalismo e le società di guarigione fraterna. La Scienza Cristiana di Mary Baker Eddy (Science and Health with Key to the Scriptures, 1875) e la cultura di pubblicazione attorno al mesmerismo e alla guarigione spirituale fornirono sia concorrenti che interlocutori; alcuni insegnanti del New Thought si distaccarono esplicitamente dalla teologia di Eddy pur condividendo un interesse popolare per la guarigione. Il mercato editoriale della fine del diciannovesimo secolo—riviste, opuscoli e circuiti di conferenze urbane—fu il mezzo attraverso il quale gli impulsi disparati di Quimby, Hopkins, i Fillmore e altri si coagulavano in correnti riconoscibili.
Un certo numero di centri locali e periodici svolse ruoli chiave nell'istituzionalizzazione del movimento. Unity iniziò a pubblicare periodici e opuscoli fin dai suoi primi anni; Silent Unity, un ministero di preghiera associato ai Fillmore, divenne una pratica organizzativa distintiva. Il movimento Science of Mind stabilì l'Institute of Religious Science e la School of Philosophy a Los Angeles; la sua casa editrice e il circuito di conferenze contribuirono a diffondere il linguaggio di Holmes. Reti intersecanti—servizi domenicali, serie di conferenze in centri urbani come Chicago e Boston, e librerie metafisiche—crearono l'infrastruttura sociale attraverso cui il New Thought si diffuse.
Le prime decadi del movimento rivelano anche una dimensione di genere: le donne appaiono in modo prominente come conferenziere, organizzatrici e leader istituzionali. Myrtle Fillmore, Emma Curtis Hopkins e numerose altre donne furono decisive. Gli studiosi hanno notato che l'enfasi del New Thought sull'autorità interiore personale e le sue strutture istituzionali relativamente fluide aprirono spazi per le donne per esercitare la leadership in un momento in cui molte denominazioni protestanti mainstream le escludevano dall'ufficio ordinato.
Fin dai suoi inizi, il New Thought era plurale e contestato. Diversi insegnanti privilegiavano idee diverse: alcuni enfatizzavano il potere dell'affermazione e della prosperità, altri si concentravano sull'unione mistica o sulla preghiera di guarigione. L'etichetta "New Thought" fu applicata esternamente così come utilizzata dai sostenitori; funzionava come una categoria descrittiva per una famiglia di approcci metafisici piuttosto che come un unico credo unificato. I dibattiti su paternità, influenza e priorità—famosamente su quanto direttamente le idee di Quimby furono trasmesse agli insegnanti successivi—sono continuati sia nella letteratura devozionale che in quella accademica.
All'inizio del ventesimo secolo, il New Thought aveva prodotto legami istituzionali distintivi: il movimento Unity centrato attorno a Unity Village, Missouri; il movimento Religious Science con la sua scuola basata a Los Angeles e numerosi centri locali; e una costellazione di insegnanti indipendenti e piccole società che pubblicavano opuscoli e offrivano corsi. La ricerca accademica considera l'emergere del New Thought nel diciannovesimo secolo come un esempio di come l'innovazione religiosa americana spesso funziona: origini modeste nelle pratiche locali, rapida diffusione attraverso la cultura della stampa e delle conferenze, e successiva consolidazione istituzionale in forme denominazionali.