I sistemi di autorità del New Thought sono plurali, spesso localizzati e frequentemente decentralizzati. A differenza delle tradizioni ecclesiali che fondano l'autorità nella successione apostolica o in un'unica scrittura canonica, le tradizioni del New Thought hanno sviluppato un'ecologia mista di testi, insegnanti, istituzioni e reti informali. L'autorità è frequentemente conferita attraverso la capacità di insegnamento dimostrabile, la circolazione di pubblicazioni, il riconoscimento istituzionale e la reputazione popolare piuttosto che esclusivamente attraverso l'ordinazione sacramentale o gerarchie centralizzate. Pertanto, i seguaci descrivono l'autorità legittima in una varietà di idiomi: alcuni parlano di fedeltà agli scritti di un particolare fondatore, altri fanno appello all'efficacia delle pratiche spirituali, e altri ancora indicano la formazione professionale in una scuola denominazionale.
I testi sacri o centrali per molti aderenti al New Thought formano un corpus ibrido composto da opere primarie dei fondatori del movimento accanto a una più ampia biblioteca metafisica tratta dalla filosofia, dalla psicologia e dalle religioni del mondo. Il libro di Ernest Holmes, The Science of Mind (1926), è considerato fondamentale all'interno dei flussi della Religious Science; Holmes ha anche curato e pubblicato la rivista Science of Mind a partire dalla fine degli anni '20, che ha ulteriormente diffuso le sue idee. Per gli aderenti a Unity, gli scritti e le pubblicazioni prodotte da Charles e Myrtle Fillmore costituiscono un corpus scritturale centrale: i Fillmore hanno avviato la pubblicazione di Unity alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo e successivamente hanno prodotto il Daily Word, un devocionario quotidiano pubblicato per la prima volta nel 1924 e ampiamente distribuito in seguito. Gli insegnamenti di Joel S. Goldsmith, comunemente associati all'etichetta The Infinite Way, sono stati sviluppati e diffusi attraverso libri e conferenze registrate a metà del ventesimo secolo e rimangono testi principali per i suoi seguaci. Alla radice storica del movimento, Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866) ha lasciato quaderni e registri di casi che molti insegnanti del New Thought trattano come un archivio ancestrale; i documenti di Quimby circolavano tra gli studenti e in seguito divennero materiale primario per storici e praticanti in cerca delle origini del movimento. Diverse comunità trattano questi testi in modi differenti: alcuni li leggono in modo devozionale e ne parlano come rivelazioni guida, mentre altri li consultano come insegnamenti utili ma non esclusivi all'interno di una più ampia biblioteca metafisica o interreligiosa.
La trasmissione degli insegnamenti avviene attraverso una combinazione di istruzione istituzionale, pubblicazioni e riviste in corso, relatori itineranti e pratiche di gruppo ristretto. Le istituzioni che si sono sviluppate nei primi decenni del ventesimo secolo hanno fornito canali duraturi per la formazione ministeriale e la continuità curricolare. La Unity School of Christianity, che ha spostato la sua sede istituzionale a Unity Village vicino a Kansas City nei primi decenni del ventesimo secolo, ha stabilito curricula di corsi, pubblicato riviste e sviluppato il ministero della preghiera Silent Unity, un ufficio di preghiera centralizzato che ha offerto supporto nella preghiera e materiali devozionali come parte dell'impegno di Unity. Ernest Holmes ha fondato l'Institute of Religious Science e la School of Philosophy a Los Angeles alla fine degli anni '20 per fornire corsi, formazione ministeriale e una piattaforma di pubblicazione per la letteratura di Science of Mind. Le forme organizzative successive—come l'Association of Religious Science Centers e, dopo una consolidazione strutturale nel 2011, i Centers for Spiritual Living—hanno creato quadri denominazionali per la certificazione e la circolazione dei curricula, pur accogliendo un certo grado di autonomia locale. Tuttavia, queste organizzazioni costituiscono solo un filo di un'ecologia che ha sempre incluso relatori itineranti, ministeri indipendenti e un'ampia industria editoriale che genera continuamente nuovi insegnanti e testi e si adatta a nuovi media.
L'autorità ministeriale nel New Thought è spesso conferita da istituzioni di formazione e dalla competenza pastorale dimostrata piuttosto che da una nomina strettamente gerarchica. I ministri in potenza partecipano comunemente a scuole denominazionali, intensivi nel fine settimana o programmi di certificazione in cui ricevono istruzioni su dottrine metafisiche, trattamenti spirituali o pratiche di preghiera affermativa, cura pastorale, tecniche di counseling e public speaking. Il completamento di tali programmi tende a conferire credenziali riconosciute dai centri affiliati e spesso culmina in un servizio di commissioning o ordinazione condotto da una comunità di ministri. In molte comunità, queste credenziali istituzionali coesistono con l'autorità carismatica, che si accumula attraverso un insegnamento efficace, una pubblicazione diffusa, guarigioni reputate o una presenza nei media popolari. Figure come Emma Curtis Hopkins (1849–1925), spesso chiamata "insegnante degli insegnanti", hanno acquisito influenza attraverso circoli di insegnamento e i molti studenti che ha formato, alcuni dei quali sono poi diventati fondatori di ministeri indipendenti; la sua carriera è tipicamente citata dagli aderenti come esempio di autorità che emerge attraverso l'impatto pedagogico piuttosto che dall'ufficio sacramentale.
La genealogia e le affermazioni di trasmissione appaiono nel New Thought, ma tendono a funzionare in modo diverso rispetto alle chiese sacramentali. Alcuni insegnanti e centri tracciano una genealogia disciplinare fino a Quimby, a Hopkins o ai Fillmore e a Holmes come segni di autenticità; altri enfatizzano un pedigree ecumenico, citando influenze dal misticismo cristiano, figure trascendentaliste come Ralph Waldo Emerson, tradizioni contemplative orientali e sviluppi nella psicologia moderna. Dove vengono rivendicate genealogie esoteriche o "iniziatiche"—particolarmente tra gli insegnanti mistici del ventesimo secolo—il linguaggio è frequentemente informale e focalizzato su pratiche trasmesse, esercizi e metodi esperienziali piuttosto che su autorità giuridiche o sacramentali.
La trasmissione orale e la memoria rimangono importanti, particolarmente nei contesti locali e di gruppo ristretto. Molte pratiche di guarigione vengono insegnate di persona: i trattamenti spirituali o le preghiere affermative vengono spesso modellati ad alta voce nei workshop; le visualizzazioni guidate e le meditazioni contemplative vengono insegnate nei ritiri; e le testimonianze vengono invitate e diffuse nei circoli di preghiera e nei servizi domenicali. La tradizione testimoniale—condividere narrazioni di guarigione, trasformazione personale e successo pragmatico—funziona come un'autorità quasi epistemica all'interno delle comunità: gli aderenti trattano spesso i racconti in prima persona come prova dell'efficacia di particolari preghiere o pratiche. Gli studiosi di religione e sociologia hanno notato che le culture testimoniali convalidano l'esperienza vissuta e forniscono coesione, mentre invitano anche a scrutinare la segnalazione selettiva e la difficoltà di sottoporre tali affermazioni a valutazione esterna.
L'autorità nel New Thought è stata ripetutamente contestata e rinegoziata. Sono emersi dibattiti sulla primazia di particolari testi e fondatori, sui confini etici degli insegnamenti sulla prosperità e sul ruolo appropriato dei ministri nell'amministrazione delle risorse finanziarie e nella commercializzazione dei beni spirituali. I critici, sia dall'esterno che dall'interno del movimento, hanno sollevato preoccupazioni riguardo al marketing aggressivo, ai limiti teologici della retorica orientata alla prosperità e alle questioni di responsabilità. In risposta, molti organismi istituzionali hanno sviluppato linee guida etiche scritte per i ministri, chiarito gli standard ministeriali e rafforzato i requisiti educativi. Tale riflessività istituzionale—riformulazione periodica dei codici di condotta, degli standard curricolari e delle strutture di governance—è parte dell'adattamento continuo del New Thought alle aspettative organizzative moderne e agli ambienti normativi.
La pubblicazione è stata a lungo centrale nella trasmissione del New Thought. Le prime riviste di Unity e la vasta distribuzione del libro di Holmes, Science of Mind, negli anni '20 e '30 illustrano la dipendenza storica dalla stampa. Negli ultimi decenni del ventesimo e nei primi del ventunesimo secolo, conferenze registrate, trasmissioni radiofoniche, programmi televisivi e corsi online sempre più diffusi e social media hanno ampliato l'accesso e creato nuove forme di autorità carismatica: insegnanti e relatori possono guadagnare seguaci nazionali o internazionali senza il tradizionale supporto istituzionale. Questa diffusione guidata dai media ha anche facilitato l'espansione internazionale del movimento: gruppi di New Thought e centri indipendenti hanno stabilito presenze nel Regno Unito, in Australia, in alcune parti dell'Africa, in Brasile e altrove, adattando spesso le enfasi locali alle culture religiose regionali.
Infine, la trasmissione nel New Thought non è strettamente verticale (insegnante a studente) ma orizzontale e ibrida. La tradizione ha a lungo assorbito e rielaborato elementi dalla psicologia (soprattutto correnti umanistiche e transpersonali), dalla spiritualità orientale e dai movimenti di autoaiuto secolari; viceversa, gli idiomi e le tecniche del New Thought—affermazioni, visualizzazione e vocabolari di pensiero positivo—sono entrati nella circolazione culturale più ampia. Questa permeabilità complica gli sforzi per fissare un unico canone o una struttura unitaria di autorità: l'autorità nel New Thought rimane dinamica, negoziata localmente e continuamente ricostituita all'incrocio di testi, insegnanti, comunità e tendenze culturali più ampie. Gli aderenti in genere inquadrano l'autorità legittima in termini di efficacia pratica e fedeltà agli insegnamenti fondatori, mentre storici e sociologi della religione tracciano i modi in cui gli accordi istituzionali, le tecnologie mediatiche e le reti sociali hanno plasmato il modo in cui quell'autorità è riconosciuta e trasmessa.