L'autorità nel Buddhismo Nichiren è articolata attraverso una combinazione di rivendicazioni testuali, trasmissione di lignaggio, ufficio clericale e strutture istituzionali laiche. A livello testuale, due corpi sono particolarmente autorevoli in molte parti della tradizione: il Sūtra del Loto (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) e gli scritti raccolti attribuiti a Nichiren (comunemente intitolati Gosho, o "Scritti di Nichiren Daishōnin"). Il Sūtra del Loto, composto in sanscrito e tradotto in cinese secoli prima, è considerato dai seguaci come l'espressione ultima dell'insegnamento finale del Buddha; lo stesso Nichiren (1222–1282) lo identificò come il corretto focus della pratica nel suo contesto storico. Il corpus del Gosho—lettere, trattati e registrazioni associate a Nichiren—funziona in molte comunità come un manuale per la pratica, l'organizzazione e la polemica. I seguaci sostengono che questi scritti interpretano contemporaneamente il Sūtra del Loto e forniscono istruzioni pratiche; gli studiosi, a loro volta, li analizzano come testi situati storicamente che riflettono le interazioni di Nichiren con insegnanti contemporanei, attori politici e altre tradizioni testuali, impiegando metodi filologici, storico-critici e socio-storici.
Le rivendicazioni sulla trasmissione—chi può legittimamente insegnare, eseguire riti o autenticare oggetti sacri—costituiscono un asse centrale dell'autorità. Diverse scuole Nichiren affermano lignaggi di trasmissione del Dharma (denpo), catene in cui i diritti di insegnamento e rituali vengono trasmessi da maestro a discepolo. La tradizione conserva narrazioni della trasmissione di Nichiren a un gruppo di discepoli senior (spesso enumerati in racconti successivi), tra cui il discepolo Nikkō (nato nel 1246) è ampiamente ricordato. Nichiren Shōshū, ad esempio, attribuisce tradizionalmente a Nikkō la conservazione dell'ortodossia di Nichiren e colloca il suo tempio principale, Taiseki‑ji a Fujinomiya (prefettura di Shizuoka), come custode di quel lignaggio. Altre branche—collettivamente descritte nella letteratura accademica con etichette come Nichiren‑shū e varie sette derivate—tracciano l'autorità ad altri discepoli o a un modello di successione più distribuito legato a centri templari come Kuon‑ji sul Monte Minobu (prefettura di Yamanashi), dove Nichiren trascorse gli ultimi anni. Tali rivendicazioni di trasmissione esclusiva sono state fonte di controversie: lignaggi concorrenti hanno sviluppato centri templari, canoni rituali e prerogative istituzionali differenti. Gli storici sottolineano che le rivendicazioni di lignaggio combinano una legittima continuità storica con interessi istituzionali successivi, e affrontano le rivendicazioni di successione prestando attenzione alle prove documentarie, agli archivi templari e ai modelli di formazione istituzionale nel corso dei secoli.
L'autorità clericale è stata storicamente forte nelle scuole Nichiren istituzionali. I sacerdoti ordinati (sōryo), formati in seminari templari e attraverso apprendistato, conducono la liturgia regolare (gongyō), insegnano lo studio dei sutra, eseguono ordinazioni (tokudō in alcuni lignaggi) e mantengono la proprietà templare. I sacerdoti nei principali templi principali conservano archivi, manuali rituali e oggetti fisici considerati centrali per il culto comunitario—soprattutto l'oggetto mandala chiamato Gohonzon, che molti seguaci venerano negli altari domestici. Templi principali prominenti hanno funzionato come centri di autorità clericale: Kuon‑ji sul Monte Minobu è associato all'eremo di Nichiren lì e attira pellegrinaggi; Taiseki‑ji è diventato il centro istituzionale per le pratiche di Nichiren Shōshū; e una rete di templi filiali in tutto il Giappone e all'estero amministra riti locali. In questi contesti, l'autorità si esercita attraverso il controllo liturgico, la formazione del canone, il riconoscimento legale come corporazione religiosa (shūkyō hōjin) e attraverso gerarchie amministrative che gestiscono terreni, scuole e attività caritative.
Al contrario, l'era moderna ha visto l'emergere di organizzazioni laiche che hanno sviluppato le proprie forme di autorità, a volte bypassando o contestando le prerogative clericali. All'inizio del ventesimo secolo si assistette alla fondazione della Sōka Kyoiku Gakkai (Società per l'Educazione che Crea Valore) nel 1930 da parte di Tsunesaburō Makiguchi (1871–1944) e alla sua successiva ricostituzione sotto Josei Toda (1900–1958) nel periodo immediatamente postbellico. I seguaci di questi movimenti laici enfatizzano la pratica centrata sulla recitazione del daimoku (Namu Myōhō Renge Kyō) e la venerazione del Gohonzon in casa, combinata con studio organizzato, propagazione (shakubuku e shōju, termini usati in modi vari) e lavoro sociale. La Sōka Gakkai ha sviluppato strutture di leadership locale di capi di blocco e distretto, gruppi di studio e programmi di pubblicazione; i seguaci indicano queste strutture come canali di autorità religiosa radicati nella pratica e nella comunità piuttosto che nell'ordinazione clericale. L'organizzazione internazionale Sōka Gakkai International (SGI), fondata nel 1975, ha organizzato capitoli transnazionali e outreach culturale in decine di paesi, illustrando come l'autorità laica abbia assunto una forma globale.
Differenze nello status attribuito ai testi e al Gosho costituiscono un altro punto di contestazione. Mentre il Sūtra del Loto è accettato come canonico dalla maggior parte dei gruppi Nichiren, vi è variazione nell'autorità relativa degli scritti di Nichiren, dei commentari e della letteratura buddhista più ampia. Alcune scuole incoraggiano un ampio studio dei sutra Mahāyāna e dei commentari classici risalenti alle tradizioni cinesi e indiane; altre enfatizzano il Gosho e commentari selezionati focalizzati sul Loto come il corpus scritturale e pratico principale. I dibattiti su chi possa interpretare il Gosho, chi possa iscrivere o autenticare un Gohonzon e chi possa insegnare ai membri laici sono stati meccanismi per affermare il controllo dottrinale e la prerogativa istituzionale. Ad esempio, Nichiren Shōshū afferma che solo il suo tempio principale può emettere iscrizioni autentiche di Gohonzon, una rivendicazione che i seguaci di quella scuola considerano essenziale per l'integrità rituale; organizzazioni laiche come la Sōka Gakkai hanno storicamente contestato aspetti di quella giurisdizione, portando a conflitti istituzionali.
I meccanismi istituzionali per conferire autorità variano quindi. Nelle scuole clericali, i riti di ordinazione formale, lo studio in seminario, l'anzianità e le nomine alla guida di templi o uffici amministrativi conferiscono status e autorità sacerdotale. Nei movimenti laici, l'autorità è spesso conferita attraverso elezioni organizzative, riconoscimento carismatico di fondatori e leader, o risultati educativi all'interno delle scuole del movimento. La tensione tra la certificazione in stile monastico e la certificazione organizzativa laica riflette questioni più ampie nel Buddhismo moderno riguardo al matrimonio e alla famiglia per il clero, all'istruzione secolare e alla professionalizzazione della leadership religiosa—un insieme di sviluppi paralleli in altre tradizioni buddhiste giapponesi come il Jōdo Shinshū, che ha visto anch'essa un aumento dell'influenza laica e un'adattamento istituzionale durante le ere Meiji e postbellica.
Il conflitto del ventesimo secolo tra Sōka Gakkai e Nichiren Shōshū fornisce un caso studio concreto dell'autorità in pratica. Le due organizzazioni hanno cooperato per decenni attorno alla pratica condivisa e alla venerazione degli oggetti Gohonzon; le tensioni sono aumentate attorno all'interpretazione dottrinale, al controllo dei templi principali e al ruolo della leadership laica, culminando in una rottura formale annunciata da Nichiren Shōshū nel 1991 quando i riti per i membri della Sōka Gakkai sono stati dichiarati revocati. La divisione ha avuto conseguenze rituali immediate—accesso ai riti templari, partecipazione a piattaforme di ordinazione (kaidan) e legittimità di alcune iscrizioni di Gohonzon—e ha portato a dispute amministrative e legali sull'accesso ai templi, sulla proprietà e sull'autorità clericale negli anni '90 e 2000. Gli osservatori notano che la disputa illustra come le rivendicazioni riguardanti la prerogativa rituale e la giurisdizione istituzionale siano questioni vissute con ramificazioni legali, sociali e spirituali.
La trasmissione avviene anche attraverso l'educazione e i media. Gruppi di studio laici e clericali, seminari dottrinali, corsi devozionali e la pubblicazione di insegnamenti giocano tutti ruoli nel plasmare l'autorità contemporanea. L'investimento della Sōka Gakkai nell'istruzione è visibile in istituzioni come la Sōka University, fondata nel 1971 come istituzione ispirata agli ideali educativi del movimento, e in una vasta diffusione editoriale e mediatica che distribuisce commentari, riviste e traduzioni. I seminari clericali associati ai principali templi offrono similmente curricula in pensiero buddhista, liturgia e gestione templare, riproducendo così la competenza sacerdotale.
I quadri legali e politici hanno anche plasmato l'autorità. Le riforme dell'era Meiji (iniziate nel 1868) e politiche come la separazione di Shinto e Buddhismo (shinbutsu bunri) e la successiva registrazione e regolamentazione delle comunità religiose hanno riconfigurato l'autorità templare e lo status clericale. Le protezioni costituzionali postbelliche per la libertà religiosa (dalla fine degli anni '40 in poi) hanno abilitato nuove forme organizzative e impegno politico, provocando anche dibattiti pubblici sui confini appropriati tra religione e politica—dibattiti resi particolarmente visibili nelle controversie riguardanti l'impegno della Sōka Gakkai nella politica di partito nella seconda metà del ventesimo secolo. I tribunali, i regimi di registrazione governativa e l'opinione pubblica sono quindi diventati parte del campo contestato in cui l'autorità religiosa è negoziata.
Infine, l'autorità nel Buddhismo Nichiren oggi combina rivendicazione testuale, narrazioni di lignaggio, competenza rituale, credenziali educative e leadership organizzativa. La variazione tra le scuole—tra modelli sacerdotali e laici, orientamenti conservatori e riformisti, enfasi nazionali e transnazionali—significa che l'autorità è plurale e spesso negoziata. I seguaci in diverse comunità attribuiscono legittimità a diverse combinazioni di scritture, successione, controllo liturgico e riconoscimento comunitario. Il risultato è una tradizione vivente in cui il passato è continuamente reinterpretato e negoziato, e dove la trasmissione rimane un processo attivo, talvolta controverso, di costruzione comunitaria attraverso templi locali, istituzioni nazionali e movimenti laici globali.