La pratica pentecostale è nota per la sua enfasi sull'immediatezza, l'incarnazione e il coinvolgimento sensoriale. I servizi di culto mettono frequentemente in primo piano canti esuberanti, preghiere spontanee, testimonianze estese e momenti designati per l'esercizio dei doni spirituali. La musica varia tra inni tradizionali, cori gospel e canzoni di culto contemporanee; l'accompagnamento strumentale include spesso batteria, chitarre e tastiere, riflettendo un'adattamento musicale globale. In molte congregazioni africane, latinoamericane e caraibiche vengono incorporati strumenti a percussione aggiuntivi (djembé, congas, timbales) e idiomi melodici locali, mentre nelle chiese urbane dell'Asia orientale i gruppi di culto possono utilizzare paesaggi sonori prodotti elettronicamente. Un esempio storico concreto sono i primi incontri in negozi a Azusa Street (312 Azusa Street, Los Angeles), dove William J. Seymour guidò riunioni interrazziali e multilingue dal 1906 negli anni successivi; le testimonianze e le espressioni estatiche punteggiavano ore di preghiera — un modello che rimane riconoscibile in molte congregazioni contemporanee e che è stato ampiamente documentato dagli storici.
Il parlare in lingue (glossolalia) e l'interpretazione sono tra le pratiche più distintive. La narrazione degli Atti 2 (Atti 2:1–4), in cui i discepoli del primo secolo sono descritti mentre parlano in altre lingue a Pentecoste, funge da modello scritturale centrale per molti aderenti. In molte congregazioni viene stabilito un momento in cui gli individui possono pregare in lingue in privato o ad alta voce, e possono essere offerte espressioni profetiche per il discernimento congregazionale. Gli aderenti fanno comunemente riferimento alle liste di doni del Nuovo Testamento (ad esempio, 1 Corinzi 12–14 e Romani 12) quando spiegano queste forme rituali. La tradizione insegna in numerose denominazioni pentecostali classiche che la glossolalia può essere la prova iniziale di un battesimo spirituale distinto (il “battesimo nello Spirito Santo”), mentre alcuni cristiani carismatici distinguono tra battesimo nello Spirito e dono delle lingue; le letture protestanti mainstream e cattoliche romane variano e alcune tradizioni cristiane rifiutano la glossolalia come normativa. Le pratiche sono spesso regolate da norme locali: ad esempio, le assemblee conservative di alcune denominazioni istruiscono un'espressione ordinata dei doni facendo riferimento a 1 Corinzi 14, mentre contesti più carismatici consentono forme più libere di profezia spontanea. I manuali e le dichiarazioni denominazionali — come quelle emesse storicamente da gruppi come le Assemblee di Dio (fondate nel 1914) o i consigli ecclesiastici regionali — forniscono spesso indicazioni specifiche sulla pratica accettabile, la frequenza della profezia pubblica e il ruolo dell'interpretazione nel culto.
I servizi di guarigione, le preghiere di liberazione e l'imposizione delle mani sono caratteristiche comuni in molti contesti pentecostali. Figure storiche come Oral Roberts (1918–2009), Kathryn Kuhlman (1907–1976) e A. A. Allen hanno reso popolari grandi campagne di guarigione nella metà del ventesimo secolo in America, e quei modelli sono stati successivamente adattati in crociate negli stadi, ministeri televisivi e incontri di preghiera locali. Le trasmissioni televisive e radiofoniche, iniziate negli anni '50 e ampliate con il satellite e lo streaming su internet alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo, hanno diffuso formati di risveglio attraverso i continenti. Gli aderenti sostengono che la guarigione divina sia sia un segno escatologico che una possibilità attuale; scettici e professionisti medici sollevano interpretazioni contrastanti, e le comunità pentecostali spesso negoziano queste tensioni nella pratica locale. Le guarigioni sono spesso narrate pubblicamente: il tempo di testimonianza è uno spazio ritualizzato per raccontare l'intervento divino in malattie, vita familiare o necessità economiche. Studi etnografici mostrano che tali testimonianze servono sia funzioni teologiche che comunitarie — interpretano le sventure, producono speranza collettiva e convalidano pubblicamente i ministeri dei leader — e gli studiosi hanno documentato come la testimonianza funzioni come prova narrativa all'interno della vita congregazionale.
I riti di passaggio includono il battesimo dei credenti (tipicamente per immersione) e la Cena del Signore. La maggior parte delle denominazioni pentecostali classiche pratica il battesimo dei credenti piuttosto che il battesimo infantile, legando il battesimo in acqua a una professione di fede da parte di un adulto; le Assemblee di Dio e la Chiesa di Dio (Cleveland, Tennessee) esemplificano questo atteggiamento. Le pratiche di comunione variano ampiamente: alcune congregazioni celebrano la Cena del Signore mensilmente o trimestralmente in una forma liturgica modellata sulla pratica protestante evangelica, altre la osservano settimanalmente in modo meno formale, e altre ancora collegano il pasto a tempi estesi di preghiera e testimonianza. Alcuni gruppi pentecostali includono anche il lavaggio dei piedi, l'unzione con olio e le dediche infantili come parte della loro vita rituale. In molte chiese l'imposizione delle mani accompagna un momento di commissioning (ordinazione o invio) per ministri e missionari; le procedure di ordinazione e l'idoneità variano tra le denominazioni e riflettono spesso impegni teologici più ampi riguardo al genere e al ministero. Molti corpi pentecostali ordinano donne al ministero pastorale e a ruoli episcopali, mentre alcuni gruppi limitano certi uffici agli uomini — posizioni che sono contestate sia internamente che tra le tradizioni cristiane.
Il pulpito e lo stile di predicazione sono spesso centrali nel culto. I sermoni tendono a essere esortativi e narrativi, attingendo a testimonianze di conversione e applicazione immediata. I predicatori invitano comunemente a una risposta pubblica sotto forma di chiamate all'altare — momenti prolungati in cui gli individui si avvicinano per preghiera, guarigione o per dichiarare la conversione. Le chiamate all'altare sono sia dispositivi rituali che sociali: segnano un impegno pubblico e creano un registro visibile del lavoro dello Spirito. In alcune congregazioni queste chiamate sono accompagnate da team di consulenza formati, classi di appartenenza o visite di follow-up, tutte funzioni pastorali e organizzative in congregazioni in rapida crescita.
I calendari liturgici pentecostali combinano festività cristiane (Pasqua, Natale e la festa di Pentecoste stessa) con eventi in stile risveglio come notti di guarigione, serate di profezia e convenzioni annuali. Storicamente, i risvegli in tenda e gli incontri di campo erano prominenti in Nord America all'inizio del ventesimo secolo; le convenzioni denominazionali e le assemblee regionali emersero come centri organizzativi a partire dagli anni 1910 e 1920. Grandi raduni denominazionali continuano oggi come convenzioni regionali e nazionali, dove i ministri ricevono ordinazione, partecipano a formazione e votano su politiche. Tali convenzioni funzionano sia come organi amministrativi che come punti focali rituali per la formazione dell'identità; ad esempio, i primi consigli pentecostali stabilirono la certificazione ministeriale, dichiarazioni dottrinali e comitati missionari che plasmarono l'espansione globale successiva.
Il pellegrinaggio e i luoghi hanno anche importanza: Azusa Street e la Bethel Bible School a Topeka, Kansas (nota per eventi nel 1901 associati alla scuola di Charles Parham) sono diventati destinazioni di pellegrinaggio per alcuni aderenti. Alla fine del ventesimo secolo, luoghi di risveglio come il Toronto Airport Christian Fellowship (la “Benedizione di Toronto”, dal 1994 in poi) e il Risveglio di Brownsville a Pensacola (iniziato nel 1995) sono diventati destinazioni internazionali, attirando visitatori che poi tornavano a casa e portavano pratiche in nuovi contesti. Gli osservatori hanno descritto fenomeni in questi luoghi — come pianto, tremori, esclamazioni udibili e risposte emotive prolungate — mentre gli studiosi hanno analizzato come i fenomeni spirituali locali siano globalizzati attraverso viaggi, stampa, media trasmessi e ora piattaforme di social media.
La pratica pentecostale varia notevolmente a seconda del contesto. In America Latina, le liturgie possono includere alta intensità emotiva e incorporare forme musicali locali; l'Assemblea di Dio del Brasile (Assemblee di Dio nei contesti di lingua portoghese) è un esempio di un movimento nazionale che ha prodotto stili regionali diversi. Nell'Africa sub-sahariana, la chiesa spesso funge da istituzione sociale centrale che offre aiuto reciproco, associazioni funebri, scuole e iniziative di microfinanza oltre al ministero spirituale; gli studiosi notano significative implicazioni sociali e politiche della mobilitazione pentecostale in paesi come Nigeria, Ghana e Kenya. I modelli di megachiesa — grandi congregazioni esperte nei media esemplificate da sviluppi della fine del ventesimo secolo — coesistono con piccole assemblee rurali e chiese domestiche. La Yoido Full Gospel Church in Corea del Sud (una congregazione pentecostale fondata a metà del ventesimo secolo) e la Hillsong Church (originaria di Sydney negli anni '80 e successivamente influente a livello internazionale attraverso la musica e i media) illustrano traiettorie diverse attraverso le quali gli stili di culto pentecostali sono stati adattati ed esportati, sebbene le affiliazioni organizzative e la governance locale varino ampiamente.
Infine, la vita devozionale quotidiana è plasmata dalla pietà carismatica: preghiere frequenti, profezie personali, condivisione di testimonianze e incontri di preghiera in piccoli gruppi preparano i credenti ad aspettarsi il coinvolgimento dello Spirito negli affari quotidiani. L'insegnamento etico pentecostale enfatizza spesso la santità, la generosità e l'evangelizzazione attiva. In molte congregazioni, la leadership laica e la testimonianza sostengono una religione partecipativa in cui la vita rituale non è confinata al servizio domenicale ma è intrecciata nella vita familiare, nelle pratiche commerciali e nel coinvolgimento civico. Gli studiosi stimano che i movimenti pentecostali classici e carismatici più ampi contino insieme centinaia di milioni di aderenti a livello globale all'inizio del ventunesimo secolo, con una rapida crescita concentrata nel Sud globale tra popolazioni urbane e rurali; questi spostamenti demografici continuano a plasmare come le pratiche siano attuate e comprese nei contesti locali.