La trasmissione della fede e della pratica pentecostale avviene attraverso una combinazione di autorità testuale (la Bibbia), esperienza incarnata (testimonianze, guarigioni, lingue), formazione istituzionale (scuole bibliche, seminari) e reti informali (evangelisti itineranti, ministeri radiofonici e televisivi, e ora media digitali). La Bibbia è centrale nelle comunità pentecostali: sermoni, studi di gruppo e testimonianze pubbliche fanno costantemente riferimento alle Scritture come norma di riferimento. Tuttavia, l'interpretazione pentecostale privilegia la testimonianza immediata dello Spirito Santo accanto all'esegesi testuale; questo crea un'ermeneutica in cui la conferma dello Spirito di una lettura può essere persuasiva per i fedeli quanto un argomento appreso. Coloro che appartengono alla tradizione affermano comunemente che le Scritture forniscono il contenuto e lo Spirito fornisce la conferma presente; gli studiosi descrivono questo come un'epistemologia testo-e-Spirito che plasma il modo in cui l'insegnamento viene ricevuto e trasmesso.
Le prime forme istituzionali di trasmissione sono ben documentate. La Bethel Bible School di Charles F. Parham a Topeka, Kansas (aperta nel 1900) è ampiamente citata come un esempio canonico di formazione formale nella nascente teologia carismatica che avrebbe plasmato l'identità pentecostale. Il risveglio alla Azusa Street Mission di Los Angeles (iniziato nel 1906 sotto la guida di William J. Seymour) ha funzionato come un centro altamente visibile per la trasmissione esperienziale: racconti di testimoni e partecipanti descrivono servizi prolungati, glossolalia (parlare in lingue), testimonianze di guarigione e predicatori itineranti che portavano il messaggio attraverso gli Stati Uniti e all'estero. Gli incontri di Azusa sono frequentemente notati sia per la rapida diffusione delle pratiche sia per il loro carattere interrazziale, una caratteristica enfatizzata da alcuni contemporanei e storici successivi e dibattuta da altri.
Dove esiste oggi una trasmissione formale, le scuole bibliche e i seminari denominazionali svolgono un ruolo cruciale nella standardizzazione della dottrina e della pratica pastorale. Gli istituti biblici del primo ventesimo secolo si sono moltiplicati negli Stati Uniti e, attraverso l'attività missionaria, in altri continenti. Istituzioni come l'Oral Roberts University (fondata nel 1963 a Tulsa, Oklahoma) hanno istituzionalizzato il rilascio di diplomi e la formazione mediatica per i pastori carismatici, mentre i seminari denominazionali affiliati con le Assemblee di Dio (una comunità organizzata nel 1914 a Hot Springs, Arkansas) e corpi simili hanno fornito accreditamento, corsi di teologia e formazione ministeriale. In paesi come il Brasile, la Nigeria, la Corea del Sud e le Filippine, i collegi teologici e i centri di formazione ministeriale—molti istituiti nella metà e nella fine del ventesimo secolo—hanno localizzato i curricula e prodotto clero influente a livello regionale. Ad esempio, la missione dell'Assembléia de Deus che è iniziata a Belém, Brasile, nel 1911 con missionari svedesi è frequentemente citata come un punto di origine per quello che è diventato un massiccio movimento pentecostale indigenizzato con i propri seminari e centri di formazione. Tali istituzioni tendono a formalizzare i processi di ordinazione, le dichiarazioni dottrinali e le norme organizzative, anche se le pratiche locali variano.
L'ordinazione e l'autorità pastorale nel pentecostalismo mostrano uno spettro ampio. Alcuni corpi hanno agenzie di accreditamento formali che esaminano e ordinano i ministri, concedono carte per le chiese locali e monitorano la conformità dottrinale; il modello delle Assemblee di Dio, con consigli distrettuali e requisiti di accreditamento stabiliti all'inizio del ventesimo secolo, illustra un approccio istituzionale. Altri flussi pentecostali sono altamente congregazionali o organizzati attorno a reti apostoliche e leader indipendenti che rivendicano autorità attraverso il carisma, l'unto percepito o la commissione apostolica piuttosto che attraverso credenziali denominazionali. I pastori indipendenti, alcuni dei quali hanno fondato grandi chiese urbane in città come Lagos, São Paulo, Seoul e Manila durante la fine del ventesimo secolo, spesso derivano autorità da una reputazione per guarigioni, doni profetici o successo imprenditoriale. Gli studiosi hanno identificato la tensione tra accreditamento istituzionale e commissione carismatica come una dinamica ricorrente che plasma la governance interna, le dispute dottrinali e i modelli di espansione.
La trasmissione orale ed esperienziale rimane centrale in tutte le regioni. I servizi di testimonianza, gli incontri di risveglio, la predicazione per strada e le crociate itineranti costituiscono una cultura orale in cui la dottrina viene appresa attraverso l'esempio e la pratica piuttosto che esclusivamente attraverso i libri. La testimonianza coinvolge tipicamente racconti individuali di conversione, guarigione o battesimo nello Spirito; queste testimonianze sono collegate a narrazioni scritturali e quindi funzionano sia come narrazione personale sia come rinforzo dottrinale. In molti campi missionari, missionari e leader locali hanno tradotto inni, testimonianze ed esposizioni bibliche in lingue vernacolari, producendo corpora di tradizioni carismatiche—innari, raccolte di testimonianze e cicli di storie—che circolano accanto alle Scritture. Questo modo di trasmissione è particolarmente importante in aree dove l'istruzione teologica formale è stata scarsa e i sistemi di conoscenza orale sono storicamente stati primari, come in alcune parti dell'Africa subsahariana, nelle comunità indigene in America Latina e nelle regioni rurali dell'Asia.
L'autorità è anche negoziata lungo linee di genere. Il primo pentecostalismo è notevole per la relativa apertura verso predicatrici e leader in alcuni contesti; figure come Maria Woodworth-Etter (un'evangelista di guarigione attiva tra la fine del diciannovesimo e l'inizio del ventesimo secolo) e Aimee Semple McPherson (fondatrice della Foursquare Gospel Church a Los Angeles nel 1923) sono diventate ministri pubblici e organizzatori di spicco. La tradizione insegna che i doni spirituali possono trascendere le restrizioni di genere, e molti corpi pentecostali hanno preservato ruoli ministeriali femminili come conseguenza. Al contrario, altre denominazioni all'interno della più ampia famiglia pentecostale hanno successivamente istituito limiti sui ruoli delle donne, citando particolari interpretazioni bibliche. Oggi, alcune organizzazioni pentecostali ordinano donne e mostrano una leadership femminile visibile, mentre altre continuano a riservare l'ufficio pastorale senior agli uomini; i fedeli e gli studiosi collocano queste differenze in vari impegni ermeneutici, norme culturali locali e storie istituzionali.
I media sono stati un canale decisivo di trasmissione sin dal ventesimo secolo. Le trasmissioni radiofoniche pentecostali hanno cominciato a moltiplicarsi negli anni '30 e '40; la televisione è diventata un mezzo centrale dagli anni '50 in poi. Figure di metà secolo che utilizzavano radio e televisione per raggiungere pubblici nazionali, come Oral Roberts, hanno creato modelli per il ministero televisivo. Negli anni '70 e '80, l'ascesa di grandi ministeri televisivi e megachiese ha esteso quel modello; l'era ha visto anche scandali pubblici che coinvolgevano alcuni broadcaster di alto profilo, uno sviluppo che gli studiosi citano quando discutono di responsabilità e preoccupazioni di commercializzazione. Dalla fine del ventesimo secolo, la televisione satellitare, lo streaming su internet, i podcast e i social media hanno ulteriormente globalizzato la predicazione e l'insegnamento carismatico, consentendo ai pastori locali di raggiungere comunità di diaspora e creando nuovi circuiti di influenza. Gli studiosi notano che i media sia democratizzano l'accesso all'insegnamento carismatico sia concentrano l'influenza nelle mani di leader altamente visibili, producendo opportunità e sfide per la supervisione ecclesiale.
Le reti transnazionali e i movimenti indipendenti aggiungono ulteriore complessità. In molte parti dell'Africa, dell'America Latina e dell'Asia, le chiese pentecostali indipendenti si sono moltiplicate alla fine del ventesimo secolo, spesso in contesti in rapida urbanizzazione; molte di queste chiese sono guidate da pastori la cui autorità si basa sul carisma personale o su una reputazione per miracoli. Allo stesso tempo, le denominazioni pentecostali storiche hanno stabilito strutture globali—consigli distrettuali, consigli missionari e convenzioni internazionali—che forniscono coerenza organizzativa e dottrinale attraverso i continenti. La crescita globale è sostanziale: demografi e progetti di dati religiosi stimano che all'inizio del ventunesimo secolo i cristiani pentecostali e carismatici ammontassero a centinaia di milioni in tutto il mondo (una stima ampiamente citata collocava la cifra nella metà-centinaia di milioni negli anni 2010), e il movimento costituisce una parte particolarmente grande del cristianesimo in alcune parti dell'America Latina, dell'Africa subsahariana e dell'Asia orientale e sudorientale.
All'interno delle congregazioni, i testi scritturali e le dichiarazioni denominazionali coesistono comunemente con la tradizione locale e l'enunciazione profetica come fonti di autorità. Alcune congregazioni presentano l'insegnamento come un'ecologia mista di passaggi biblici, dottrina denominazionale, testimonianze di anziani e parole profetiche pronunciate negli incontri. I fedeli descrivono frequentemente la conferma profetica—quando una congregazione o un individuo percepisce una profezia come realizzata—come una forma decisiva di validazione. Gli osservatori accademici enfatizzano che l'epistemologia pentecostale privilegia l'interazione tra testo e Spirito: le Scritture guidano e vengono interpretate, ma la conferma presente dello Spirito è essenziale per come la verità viene ricevuta e trasmessa.
Infine, le dispute su insegnamenti e autorità hanno prodotto scismi e movimenti di riforma nel corso della storia pentecostale. I dibattiti sulla natura e sulla continuazione dei doni spirituali, la teologia della prosperità (a volte associata al movimento "Word of Faith"), la pratica liturgica, l'impegno sociale e il coinvolgimento politico hanno dato origine a nuove denominazioni, reti o sforzi di rinnovamento. In ogni fase, la combinazione di flessibilità istituzionale ed energia carismatica del movimento facilita sia l'adattamento sia la frammentazione—una duplice capacità che gli studiosi sostengono aiuti a spiegare la rapida crescita storica del pentecostalismo e la sua pluralità interna.