All'inizio del ventunesimo secolo, il pentecostalismo è un fenomeno globale la cui varietà interna e le particolarità regionali sono tanto sorprendenti quanto la sua scala. Le stime numeriche variano a seconda della metodologia utilizzata e se gli studiosi considerano solo le denominazioni pentecostali classiche o anche il più ampio movimento carismatico all'interno delle chiese principali e cattoliche. Le organizzazioni di sondaggio e gli studi accademici degli anni 2010 e dei primi anni 2020 collocano comunemente il numero di cristiani pentecostali e carismatici nell'ordine delle centinaia di milioni; alcuni conteggi che aggregano più categorie di cristianesimo carismatico producono cifre che si avvicinano a mezzo miliardo di aderenti. Gli osservatori descrivono quindi spesso il pentecostalismo come uno dei segmenti più grandi e in più rapida crescita del cristianesimo globale. La crescita è avvenuta su più continenti e strati sociali, e ha rimodellato i modelli di culto, l'organizzazione ecclesiale e la vita pubblica cristiana ben oltre i corpi che storicamente portavano l'etichetta pentecostale.
Le radici storiche del movimento rimangono un importante punto di riferimento per comprendere questi sviluppi. Il Risveglio di Azusa Street a Los Angeles (iniziato nel 1906) è frequentemente citato dagli storici come l'evento catalizzatore nel primo pentecostalismo nordamericano; poco dopo iniziarono a formarsi strutture denominazionali, tra cui le Assemblee di Dio (fondate nel 1914) e altri corpi formali. Nel corso del ventesimo secolo, le forme pentecostali si moltiplicarono, e alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo la vitalità del movimento si era spostata geograficamente. Regioni un tempo considerate periferiche nella storia del cristianesimo — ad esempio, gran parte dell'Africa sub-sahariana e ampie aree dell'America Latina — ospitano ora alcuni dei movimenti pentecostali più dinamici.
Esempi regionali illustrano traiettorie distinte. In America Latina, in particolare in Brasile, le chiese pentecostali e neo-pentecostali sono diventate forze influenti nei quartieri urbani, nella cultura popolare e nella politica elettorale dalla fine del ventesimo secolo in poi. Chiese come la Chiesa Universale del Regno di Dio (fondata nel 1977) hanno sviluppato ampie reti mediatiche e ministeri sociali, mentre denominazioni storiche come le Assemblee di Dio hanno stabilito grandi congregazioni in tutta la regione. In Africa sub-sahariana, la Nigeria è stata un centro prominente: reti come la Chiesa Cristiana Redeemed di Dio (fondata nel 1952) sono cresciute in ministeri transnazionali che gestiscono chiese, scuole e programmi sociali in tutto il continente e nelle comunità di diaspora. La Corea del Sud è emersa nel ventesimo secolo come un altro importante centro di vitalità pentecostale: congregazioni come la Chiesa del Vangelo Completo di Yoido (fondata nel 1958) sono diventate modelli di vita congregazionale pentecostale urbana, con cifre di adesione che sono state riportate alla fine del ventesimo secolo nell'ordine delle centinaia di migliaia. Anche il sud-est asiatico e alcune parti del Pacifico mostrano una significativa presenza pentecostale e carismatica, con specificità nazionali nello stile rituale, nell'enfasi devozionale e nella governance ecclesiale.
La vita istituzionale pentecostale oggi include denominazioni classiche storiche (ad esempio, le Assemblee di Dio, la Chiesa di Dio, la Chiesa Internazionale Pentecostale di Santità, il Vangelo Quadrato), chiese carismatiche e profetiche indipendenti e megachiese neo-pentecostali. Il termine "megachiesa" è spesso utilizzato negli studi per descrivere congregazioni con una partecipazione settimanale superiore a 2.000 adoratori; l'ascesa di tali grandi congregazioni è più visibile nei contesti urbani e suburbani, ma è un fenomeno transnazionale. Il Rinnovamento Carismatico all'interno delle chiese anglicane, cattoliche romane e protestanti principali — visibile dagli anni '60 e '70 in poi — rappresenta uno sviluppo ecumenico in cui le enfasi pentecostali sul battesimo nello Spirito, sui doni spirituali e sulle pratiche di culto espressive sono entrate in strutture ecclesiali più antiche. Eventi come il ritiro presso l'Università di Duquesne nel 1967 sono frequentemente citati come tra i momenti formativi per il Rinnovamento Carismatico Cattolico, che si è poi diffuso in diocesi e parrocchie in tutto il mondo.
Le enfasi teologiche distintive rimangono centrali per l'identità della tradizione. Gli aderenti affermano comunemente che l'esperienza chiamata battesimo nello Spirito Santo si verifica dopo la conversione ed è spesso testimoniata dal parlare in lingue (glossolalia); molti pentecostali enfatizzano anche la profezia, la guarigione e altri doni carismatici come normativi per la chiesa. Questi insegnamenti plasmano il culto: lode espressiva, testimonianze prolungate, servizi di guarigione, ministeri profetici e un'aspettativa di coinvolgimento spirituale immediato sono ampiamente osservati in diversi contesti. Allo stesso tempo, le interpretazioni teologiche e le espressioni liturgiche variano ampiamente; alcune comunità enfatizzano una cura espositiva biblica e una pratica sacramentale accanto all'esperienza carismatica, mentre altre danno priorità a un culto spontaneo e guidato dalla testimonianza.
I dibattiti contemporanei all'interno del pentecostalismo sono numerosi e contestati. La teologia della prosperità — descritta in vari modi come il vangelo della "salute e ricchezza" o "prosperità" — è stata popolarizzata da alcuni televangelisti e predicatori dalla fine del ventesimo secolo fino ad oggi. I sostenitori affermano spesso che la fede, la confessione positiva e la generosità porteranno a benedizioni materiali e benessere fisico; gli aderenti sostengono che questo messaggio offre speranza e percorsi pratici per il miglioramento in contesti di povertà e insicurezza. I critici — sia all'interno del pentecostalismo che da altre tradizioni cristiane — sostengono che alcune forme di insegnamento sulla prosperità possano promuovere il materialismo, creare aspettative irrealistiche o sfruttare persone vulnerabili. Studiosi come quelli che studiano le conseguenze sociali del movimento hanno sottolineato che l'appeal dei temi della prosperità è frequentemente mediato da condizioni socioeconomiche locali, comprensioni culturali di benedizione e dal carisma di particolari leader.
I comportamenti politici tra i pentecostali variano anch'essi a seconda del contesto nazionale e locale. In alcuni paesi, i leader e le chiese pentecostali sono stati attivi in coalizioni politiche conservatrici o hanno promosso agende socialmente conservative. In altri contesti, le congregazioni pentecostali sono state forze significative di mobilitazione per la protesta sociale, lo sviluppo comunitario o cause progressiste. Le posizioni pubbliche del movimento riflettono spesso le storie locali, le culture denominazionali e la composizione socioeconomica delle congregazioni piuttosto che una singola teologia politica globale.
Le questioni di genere e autorità rimangono importanti e contestate. Il primo pentecostalismo mostrava una notevole apertura al ministero femminile rispetto a molte denominazioni contemporanee; figure prominenti del ventesimo secolo come Aimee Semple McPherson fornivano esempi visibili di donne in leadership pastorale ed evangelistica. Nel periodo contemporaneo, alcuni corpi pentecostali ordinano donne e sostengono pastori femminili a tutti i livelli, mentre altri limitano l'ufficio pastorale senior agli uomini. Queste differenze generano discussioni teologiche in corso sull'interpretazione biblica, l'autorità ecclesiale e l'equilibrio tra norme culturali ereditate e chiamata carismatica percepita.
I media e la tecnologia hanno plasmato la pratica e l'espansione pentecostale. I ministeri televisivi emersi a metà del ventesimo secolo si sono espansi in trasmissioni satellitari, streaming su internet e piattaforme di social media all'inizio del ventunesimo secolo. L'industria musicale di culto globale — comprese le chiese e le reti che sono nate all'interno delle congregazioni pentecostali — è diventata un importante veicolo per trasmettere stili liturgici ed enfasi teologiche oltre i confini linguistici e nazionali. Gruppi e istituzioni emersi da ambienti pentecostali hanno prodotto album di culto, registrazioni di conferenze e risorse online che influenzano il repertorio congregazionale in tutto il mondo.
Il coinvolgimento pentecostale nella vita sociale ed economica dimostra una gamma di risposte. In molti contesti, le congregazioni gestiscono scuole, cliniche sanitarie, programmi di microfinanza e sforzi di soccorso in caso di calamità; tale attività è osservabile in ampie reti in Brasile, Nigeria e altrove. Allo stesso tempo, le enfasi pentecostali sulla conversione individuale, la guarigione personale e il cambiamento provvidenziale coesistono talvolta con persistenti disuguaglianze strutturali; gli studiosi sottolineano che le risposte del movimento alla povertà e alla marginalizzazione sono plasmate sia da convinzioni teologiche sulla trasformazione personale sia dalla capacità istituzionale locale di fornire servizi sociali.
Le relazioni tra i pentecostali e altre tradizioni cristiane si sono evolute verso un maggiore dialogo e cooperazione in molti contesti. Conversazioni ecumeniche, progetti sociali congiunti e la partecipazione di cattolici e protestanti principali ai movimenti di rinnovamento carismatico hanno creato nuovi canali di collaborazione. Tuttavia, rimangono disaccordi teologici sulla teologia sacramentale, sull'autorità ecclesiale e sull'interpretazione e regolamentazione dei doni spirituali.
Guardando al futuro, gli osservatori notano sia dinamismo che sfide all'interno del pentecostalismo contemporaneo. Il suo carattere decentralizzato e adattivo facilita una rapida contestualizzazione e crescita; la sua enfasi sulla testimonianza, sull'esperienza e sul coinvolgimento nei media risuona con forme culturali diverse. Allo stesso tempo, il movimento affronta domande riguardo alla responsabilità istituzionale, alla coerenza teologica di fronte alla commercializzazione e all'equilibrio tra esperienza spirituale e responsabilità sociale sostenuta. Qualunque siano le traiettorie specifiche che emergeranno, il pentecostalismo continua a essere un filone vivo, plurale e globalmente significativo del cristianesimo, plasmato tanto da storie e pratiche locali quanto da flussi transnazionali di persone, media e idee.