La trasmissione nel Jōdo Shinshū avviene attraverso testi, leadership ereditaria e nominata, pratiche liturgiche e memoria comunitaria piuttosto che attraverso catene iniziatiche segrete o rituali esoterici. La tradizione riconosce diverse fonti scritturali fondamentali—i Sutra Sukhāvatīvyūha Maggiore e Minore e il Sutra della Contemplazione (Amitayurdhyana)—spesso indicati collettivamente in giapponese come i Tre Sutra della Terra Pura. Oltre a questi testi indiani e cinesi, il Jōdo Shinshū si basa fortemente sugli scritti attribuiti alle sue figure fondatrici in Giappone—soprattutto Hōnen (1133–1212) e Shinran (1173–1263)—e su compilazioni medievali successive come il Tannishō. Questi materiali fungono sia da ancore dottrinali che da fonti per la liturgia, l'istruzione pastorale e l'identità comunitaria.
Il Kyōgyōshinshō di Shinran (a volte tradotto come L'Insegnamento, la Pratica e la Realizzazione della Via della Terra Pura) è spesso considerato all'interno del Jōdo Shinshū come l'opera dottrinale fondamentale della scuola. Gli storici datano la sua composizione all'inizio del XIII secolo; i seguaci lo considerano una dichiarazione sistematica che chiarisce il significato dei sutra della Terra Pura per le persone comuni ed esplica la distinzione tra "potere esterno" (tariki)—affidamento al voto del Buddha Amida—e "potere interno" (jiriki). Il Tannishō, compilato alla fine del XIII secolo da un discepolo tradizionalmente chiamato Yuien, conserva dialoghi e reminiscenze di Shinran ed è servito come testo devozionale e pedagogico, specialmente nell'istruzione laica. Entrambi i lavori vengono frequentemente letti ad alta voce in contesti templari—durante i servizi commemorativi, gli incontri di studio e le liturgie formali—e sono incorporati in sermoni e studi comunitari.
L'autorità istituzionale si è storicamente coagulata attorno al complesso di Hongan-ji a Kyoto. Durante i periodi medievale e moderno, l'istituzione del monshu (prete capo ereditario) si è sviluppata come mezzo per organizzare i beni del tempio, officiando le principali osservanze e incarnando una percepita continuità dottrinale. Figure precoci come Kakunyo (1270–1351), un discendente di ottava generazione della famiglia di Shinran che divenne monshu, compilò registri e contribuì a plasmare la narrazione attorno alla vita di Shinran e alla storia istituzionale della scuola. I successivi monshu e i loro uffici amministrativi gestivano le proprietà del tempio, risolvevano le controversie tra i templi regionali e agivano come centri di ortodossia. Questo modello ereditario ha prodotto una forma distintiva di autorità religiosa legata alla linea di discendenza, ai beni del tempio e alla gestione degli obblighi comunitari.
Allo stesso tempo, l'autorità nel Jōdo Shinshū non è puramente dall'alto verso il basso. La tradizione è stata a lungo costituzionalmente e praticamente centrata sui laici: i ministri dei templi locali (spesso chiamati oshō, sensei o bonbu in vari contesti) lavorano a stretto contatto con i congreganti, e i laici esercitano una significativa influenza sulla programmazione rituale, le pratiche di commemorazione e la governance della comunità. I parrocchiani locali, i comitati cimiteriali e i gruppi di gestione del tempio (storicamente registrati sotto termini come jitō e jishu in documenti medievali) determinavano frequentemente il calendario dei servizi commemorativi, la manutenzione degli edifici del tempio e la selezione o successione dei ministri. In pratica, ciò significava che l'autorità era distribuita attraverso gerarchie istituzionali e reti sociali locali; in alcune regioni, le assemblee di villaggio e le associazioni laiche erano i custodi effettivi della vita religiosa.
Rennyo (1415–1499), un monshu e riformatore del XV secolo, esemplifica l'autorità contestata e creativa all'interno della tradizione. Affrontando la disgregazione sociale e la violenza settaria del periodo della guerra di Ōnin (1467–1477) e la più ampia instabilità politica del Giappone tardo medievale, Rennyo ricostituì le reti congregazionali attraverso un prolifico corpus di lettere (ofumi) indirizzate a seguaci laici, leader parrocchiali e ministri. Queste lettere chiarivano la pratica, promuovevano norme comunitarie come la cura compassionevole della parrocchia e l'attenzione alle responsabilità funebri, e rinvigorivano l'identità istituzionale. Molte delle lettere di Rennyo rimangono parte del repertorio liturgico e pedagogico nelle comunità Shin; il loro uso continuato dimostra come i leader carismatici o riformisti possano rivitalizzare una tradizione producendo al contempo nuove strutture amministrative e canoni scritti di condotta.
Il record storico contiene anche episodi in cui l'autorità istituzionale si è intrecciata con la violenza politica. Nel XVI secolo, il movimento di insurrezioni della lega militante noto come Ikkō-ikki coinvolse alcuni seguaci del Jōdo Shinshū che resistettero al controllo dei daimyo e in alcuni casi organizzarono un governo autonomo in province come Kaga; i conflitti contemporanei includevano assedi di centri istituzionali come Ishiyama Hongan-ji nell'area di Osaka. Questi eventi sono ampiamente studiati dagli storici come casi in cui autorità religiosa, interessi economici (soprattutto controllo delle terre del tempio e reddito funebre) e potere militare si intersecavano. I seguaci e le comunità moderne interpretano tipicamente questi episodi in modi variati—alcuni come autodifesa comunitaria, altri come partenze deplorevoli dagli ideali dottrinali—illuminando il complesso ruolo sociale delle istituzioni templari.
L'ordinazione formale e la formazione ministeriale nel periodo moderno mostrano una notevole varietà. Alcuni rami istituzionali associati ai principali centri di Hongan-ji mantengono programmi di seminario e curricula standardizzati; le facoltà universitarie e i seminari storicamente associati ai due principali rami di Hongan-ji—istituzioni come l'Università Ryukoku e l'Università Ōtani—hanno servito come centri di formazione accademica, studio testuale e formazione ministeriale. Altre congregazioni si basano su modelli di apprendistato, successione familiare e formazione sul campo. I rituali di ordinazione stessi tendono a non essere iniziative esoteriche, ma riti pubblici che coinvolgono la conferimento di nomi dharma, la consegna di vesti o insegne sacerdotali e l'assunzione di doveri amministrativi e pastorali. Per molte congregazioni, la competenza pastorale—officiare funerali, condurre servizi commemorativi come il hōonkō (l'osservanza annuale che commemora Shinran), insegnare istruzione laica e tenere discorsi dharma—costituisce la base fondamentale per la legittimità ministeriale. Il fatto che molti ministri del Jōdo Shinshū si sposino e ereditino posizioni nel tempio segna un contrasto di lunga data con il monachesimo celibe presente in altre tradizioni buddiste.
La trasmissione avviene anche attraverso rituali, inni e cultura materiale. Il canto centrale della tradizione—nenbutsu, la recitazione vocale "Namu Amida Butsu"—è sia una pratica dottrinale che un atto sociale; ripetuto dalle congregazioni nei riti funebri, nei servizi quotidiani e nelle osservanze speciali, il nenbutsu acquisisce competenza liturgica e appartenenza comunitaria. Inni e testi liturgici come lo Shōshinge (una composizione di Shinran e inno di lode) e collezioni di canti e inni circolano idee dottrinali in forma incarnata; cantare e recitare in risposta insegnano teologia tanto quanto i sermoni. I libri di inni del tempio, i manuali liturgici stampati su legno del periodo moderno e i media stampati o registrati moderni hanno tutti funzionato come veicoli per trasmettere vocabolario, enfasi teologiche e tempistiche rituali.
Le controversie sull'autorità sono emerse ripetutamente. Nel periodo moderno, la scissione di Hongan-ji in rami istituzionali separati—comunemente descritti come Nishi (Occidentale) e Higashi (Orientale) Hongan-ji a Kyoto—è stata il risultato di negoziazioni politiche con le autorità dell'era Tokugawa e ha creato centri paralleli di autorità istituzionale e vita accademica. Nell'era moderna, i dibattiti si sono concentrati sul matrimonio clericale, il ruolo dei seminari e dello studio accademico, e su come adattare al meglio la liturgia e la cura pastorale per contesti diasporici. Nei paesi di immigrazione, come gli Stati Uniti, il Canada, il Brasile e il Perù, le organizzazioni ombrello—soprattutto le Chiese Buddiste d'America in Nord America—hanno adattato la formazione ministeriale, la liturgia in lingua inglese e l'impegno comunitario per servire le generazioni di immigrati e successive, sollevando ulteriori interrogativi sull'autorità centrale rispetto all'autonomia locale.
Infine, l'approccio della tradizione alla scrittura e all'esegesi è significativo per comprendere le sue modalità di trasmissione. Il Jōdo Shinshū privilegia esposizioni accessibili della dottrina adatte per l'istruzione laica; la letteratura commentariale, le lettere pastorali, l'inno e le collezioni di sermoni popolari fungono da veicoli per la continuità dottrinale. Sebbene la tradizione rispetti i sutra canonici, il suo marchio interpretativo tra i seguaci è la traduzione di quei sutra in una teologia pastorale di affidamento (shinjin)—un orientamento che viene insegnato, ripetuto e commemorato attraverso testi, lettere, sermoni, pratiche rituali e la cura della memoria comunitaria piuttosto che attraverso riti segreti o linee di discendenza iniziatica da sole. La trasmissione contemporanea continua a combinare la ricerca stampata, l'istruzione orale e i media elettronici, riflettendo un adattamento continuo pur mantenendo un'enfasi distintiva su forme di autorità religiosa comunitarie e radicate nei testi.