La pratica religiosa quacchera è chiaramente influenzata dalla rivendicazione centrale dell'esperienza spirituale immediata. La forma rituale più conosciuta è l'Incontro per il Culto, che nella sua forma non programmata consiste in una congregazione riunita che siede insieme in silenzio, aspettando lo Spirito. I partecipanti di solito siedono senza un pulpito centrale; quando qualcuno sente un'ispirazione interiore può alzarsi e parlare; altrimenti il silenzio continua. Questa forma di culto, che dura spesso dai quarantacinque minuti a un'ora in molti incontri, pone le qualità sensoriali dello spazio—immobilità, ascolto, assenza di performance musicale o liturgica—al centro della vita devozionale. L'incontro è sia preghiera che forum di deliberazione: i Quaccheri affermano che il discernimento spirituale e la decisione comunitaria si accompagnano a vicenda. Molti incontri distinguono anche tra un Incontro per il Culto e un Incontro per il Culto per Affari (spesso chiamato "Incontro per Affari" o "Incontro per il Culto con un'Attenzione per gli Affari"), in cui i segretari e i comitati nominati portano questioni amministrative davanti al corpo riunito; gli affari stessi sono condotti in uno spirito di culto, con l'obiettivo di raggiungere un "senso dell'incontro" piuttosto che votare.
C'è variazione tra le comunioni quacchere nel mondo. In molte parti del mondo—particolarmente all'interno dei Quaccheri "non programmati" o liberali, caratteristici di molti Incontri Annuali britannici e degli incontri affiliati alla Friends General Conference (FGC) negli Stati Uniti—l'Incontro per il Culto rimane prevalentemente silenzioso e spontaneo. In altri rami, specialmente in gran parte del Nord America e in alcune parti dell'Africa influenzate da correnti evangeliche del diciannovesimo e ventesimo secolo, gli incontri sono "programmati": includono inni, un sermone preparato e una presenza pastorale, somigliando nella struttura ai servizi protestanti, sebbene spesso mantenendo idiomi quaccheri e un'attenzione per le testimonianze. Questi modelli riflettono sviluppi storici: i risvegli del diciannovesimo secolo e l'emergere del ministero pastorale hanno prodotto un culto programmato in alcuni Incontri Annuali, mentre altri hanno mantenuto o ritornato a una pratica non programmata. I due ampi stili—non programmato e programmato—illustrano una tensione centrale nella pratica quacchera: la rivendicazione di attendere una guida immediata contro il bisogno pastorale di istruzione continua e cura pastorale organizzata. Gli aderenti di entrambi i filoni descrivono tipicamente la loro pratica come radicata in un incontro esperienziale con la Luce Interiore o lo Spirito, mentre dissentono su come meglio sostenere e trasmettere quell'esperienza nella comunità.
I riti di passaggio tra i Quaccheri sono amministrati all'interno della struttura dell'incontro mensile. Il matrimonio, ad esempio, è spesso celebrato nel contesto di un Incontro per il Culto; la procedura matrimoniale quacchera tradizionale non richiede un officiant clero, ma implica invece che la coppia faccia voti davanti all'incontro riunito, che registra il matrimonio nei suoi verbali. Molti incontri convocano anche "comitati di chiarezza" prima del matrimonio o dell'ammissione all'appartenenza: piccoli gruppi nominati per incontrare un individuo o una coppia per discernere la prontezza e offrire consiglio pastorale. Le usanze relative alla nascita e alla sepoltura enfatizzano anch'esse la presenza comunitaria e la testimonianza. Per le sepolture, i Quaccheri hanno storicamente favorito marcatori di tomba semplici e cerimonie sobrie, esprimendo la testimonianza di semplicità; esempi esistenti includono i cimiteri quaccheri in Gran Bretagna e Nord America con lapidi modeste o appezzamenti d'erba non contrassegnati. Questi dettagli pratici—libri verbali che registrano matrimoni, ammissioni e dimissioni di membri, e la pratica di "registrare" un matrimonio piuttosto che richiedere un celebrante civile—creano tracce archivistiche nei registri degli incontri locali utilizzati da storici e genealogisti. Molti luoghi di culto hanno libri verbali di lunga data che risalgono al diciassettesimo e diciottesimo secolo, come quelli conservati in siti storici come l'Arch Street Meeting House a Filadelfia (costruito nel 1804) e il Third Haven Meeting House nel Maryland (con origini alla fine del diciassettesimo secolo).
Il ritmo settimanale della vita quacchera è organizzato attorno al programma degli incontri: le congregazioni locali si riuniscono settimanalmente per il culto e inviano rappresentanti o partecipano agli affari di un incontro mensile e di un incontro annuale. Gli incontri mensili sono l'unità amministrativa e pastorale di base, responsabili per l'appartenenza, la cura pastorale, la gestione finanziaria e la supervisione dei matrimoni. Gli Incontri Annuali riuniscono delegati per sessioni annuali che affrontano orientamenti dottrinali, politiche e testimonianza sociale; esempi di Incontri Annuali includono quelli noti come Britain Yearly Meeting, Kenya Yearly Meeting e numerosi Incontri Annuali regionali americani. Queste strutture non sono uniformi a livello mondiale, ma rappresentano una forma comune di trasmissione e vita comunitaria. Molti Incontri Annuali pubblicano anche un libro di disciplina—una raccolta di consigli, domande e procedure destinate a guidare gli incontri e gli individui; in Gran Bretagna questa tradizione è espressa in un volume comunemente chiamato Quaker Faith & Practice, mentre altri Incontri Annuali usano titoli come Book of Discipline.
La musica e le arti occupano un posto ambivalente. Storicamente, i Quaccheri erano cauti riguardo alla musica nel culto perché temevano che potesse distrarre dalla guida interiore; molti primi Quaccheri scoraggiavano il canto degli inni durante l'incontro. Nel diciannovesimo e ventesimo secolo, gli atteggiamenti sono cambiati in molti incontri, e inni, musica registrata ed espressione artistica sono diventati più accettati, specialmente negli incontri programmati e tra i Quaccheri più giovani. Nelle arti visive, un certo numero di artisti affiliati ai Quaccheri sono diventati noti — ad esempio, il pittore folk americano Edward Hicks (1780–1849), autore di molte versioni di The Peaceable Kingdom, che era lui stesso un Quacchero e il cui lavoro riflette temi quaccheri di armonia e coscienza. Tuttavia, la texture sensoriale del culto quacchero rimane distinta da quella delle chiese liturgiche: il silenzio e il discorso che emergono dal corpo riunito prevalgono come normativi in molti Incontri non programmati.
La pratica quacchera si estende anche nelle scelte etiche quotidiane. Le testimonianze—pace, uguaglianza, semplicità e integrità—sono vissute nelle pratiche quotidiane: obiezione di coscienza alla guerra o al servizio militare, rifiuto di prestare giuramenti nei tribunali (una posizione storicamente significativa nei seicento e settecento), linguaggio semplice e convenzioni di denominazione (storicamente evitando titoli), e reti di supporto per l'aiuto reciproco. Queste abitudini plasmano la vita familiare, l'etica aziendale e l'impegno politico; hanno costituito la base per i ruoli di spicco che alcuni Quaccheri hanno assunto nelle reti abolizioniste e nel commercio e nella finanza dell'epoca moderna. Gli aderenti citano figure come John Woolman (1720–1772), un primo sostenitore dell'abolizionismo che viaggiò ampiamente esortando i Quaccheri a resistere alla schiavitù, e William Penn (1644–1718), il cui statuto del 1681 per la Pennsylvania creò una colonia basata sui principi di equità e tolleranza religiosa di molti Quaccheri. Altri, come Elizabeth Fry (1780–1845), divennero noti per la riforma carceraria, e generazioni successive si organizzarono attorno ai diritti dei lavoratori, alla temperanza e al welfare sociale. Nel ventesimo secolo, il lavoro di soccorso e di pace quacchero divenne istituzionalizzato in organismi come l'American Friends Service Committee (AFSC), fondato nel 1917, e il Friends Committee on National Legislation (FCNL) negli Stati Uniti, fondato nel 1943, che traducono le testimonianze in una testimonianza pubblica organizzata.
Il pellegrinaggio e i siti storici sono importanti per la memoria. Luoghi come Swarthmoor Hall nel Cumbria, il cimitero di Bunhill Fields a Londra associato ad alcune sepolture dissenzienti e quacchere, e i primi luoghi di culto nella Pennsylvania coloniale sono punti focali per la coscienza storica dei Quaccheri. Il pellegrinaggio verso questi siti e la preservazione dei luoghi di culto—edifici semplici, spesso in mattoni o legno—ancorano la memoria comunitaria e offrono contesti concreti in cui la genealogia della pratica può essere compresa. Le società storiche e gli archivi dei Quaccheri, inclusi i registri basati sugli incontri e i documenti familiari, forniscono un ampio materiale per gli storici, e molti incontri mantengono piccoli musei o stanze storiche che interpretano il passato quacchero per i visitatori.
Nella pratica contemporanea, i Quaccheri sono anche profondamente coinvolti nella testimonianza pubblica. Gli incontri spesso supportano campagne organizzate—consulenza per obiezione di coscienza, aiuto ai rifugiati, visite in carcere e programmi educativi. Organizzazioni quacchere nazionali e internazionali lavorano in soccorso, sviluppo e costruzione della pace; l'AFSC e organismi nazionali simili traducono la testimonianza quacchera in forme istituzionali di assistenza sociale, mantenendo personale, collaborando con altri gruppi religiosi e partecipando a reti internazionali. Queste organizzazioni illustrano come un movimento che valorizza la semplicità e il discernimento interiore costruisca anche strutture durature per il servizio pubblico.
Infine, la pratica quacchera contemporanea rimane segnata da sperimentazione e adattamento. Nuove comunità di culto, "incontri domestici" urbani e gruppi quaccheri interreligiosi espandono i formati tradizionali. I Quaccheri reinterpretano il silenzio e l'attesa interiore alla luce delle spiritualità moderne e delle comprensioni psicologiche, e alcuni incontri stanno affrontando questioni di gestione ambientale e riconciliazione con le popolazioni indigene come espressioni contemporanee delle testimonianze. Le stime all'inizio del ventunesimo secolo collocavano l'appartenenza quacchera a livello mondiale tra circa 250.000 e 400.000, con comunità significative negli Stati Uniti, in Gran Bretagna e in alcune parti dell'Africa orientale e dell'America Latina; le distribuzioni demografiche e i modelli di stile di culto continuano a cambiare a livello regionale. Tuttavia, attraverso queste variazioni, il tessuto connettivo rimane: una convinzione condivisa che il culto non è semplicemente una performance ma un atto di attesa e risposta a un impulso spirituale presente, e che la fede intende plasmare la vita pubblica dei suoi aderenti. Gli aderenti stessi inquadrano queste pratiche come un'eredità antica e un esperimento in corso, e gli osservatori notano che la diversità della vita rituale quacchera riflette un'enfasi teologica sottostante sul discernimento individuale e comunitario.