Il pensiero religioso samaritano si orienta principalmente attorno a un unico centro testuale e teologico: il Pentateuco samaritano. I fedeli comprendono i cinque libri di Mosè (la Torah) come la legge rivelata autoritativa e considerano questo corpus come la base per la fede, il rituale e l'ordine comunitario. Mentre la tradizione ebraica più ampia ha sviluppato un canone che include i Profeti e gli Scritti (i Nevi'im e i Ketuvim), i samaritani mantengono la Torah come unica scrittura di status canonico. Questo focus scritturale plasma la teologia samaritana in modi concreti: le norme legali e rituali vengono lette prima in relazione ai cinque libri, e i motivi profetici o post-pentateucali che hanno grande rilevanza nel giudaismo rabbinico sono relativamente meno centrali nell'immaginario teologico samaritano.
Un assioma teologico centrale tra i samaritani è la santità del Monte Gerizim. La comunità insegna che Dio ha scelto Gerizim come la montagna sacra per il sacrificio e la benedizione; una delle manifestazioni testuali più chiare di questo è una lettura variante del Decalogo e di altri passaggi nel Pentateuco samaritano che enfatizza lo status privilegiato di Gerizim. Secondo i fedeli, questo non è semplicemente una preferenza locale, ma una rivendicazione teologica: il luogo appropriato per il sacrificio cultuale e la festa è Gerizim, e i riti eseguiti lì esprimono la fedeltà al patto. Per gli esterni e per molti storici, la rivendicazione di Gerizim è spesso trattata come un punto focale di disputa intercomunitaria con il giudaismo centrato su Gerusalemme; i samaritani inquadrano la loro rivendicazione come radicata nella legislazione mosaica e nella memoria liturgica.
Le concezioni samaritane del divino sono monoteistiche e impiegano un linguaggio che risuona con la religione israelita antica. I fedeli comprendono Dio (spesso riferito in traduzione inglese con il Tetragramma o con termini samaritani) come creatore e legislatore. L'enfasi è pratica e covenantale: l'adesione agli obblighi della Torah—come si prega, cosa si sacrifica, come si osservano le feste e come si struttura la vita comunitaria—è presentata come costitutiva di una relazione corretta con Dio. La tradizione include idee escatologiche che sono relativamente contenute rispetto a correnti apocalittiche successive; il focus samaritano è spesso sull'osservanza concreta piuttosto che sull'escatologia speculativa, sebbene i fedeli mantengano elementi come la fede nella ricompensa e nella punizione e in una futura restaurazione come parte dell'orizzonte della tradizione.
L'etica e la vita comunitaria nella visione del mondo samaritana si intrecciano con gli obblighi rituali. In questa prospettiva, la legge governa la purezza, la pratica sacrifica e le relazioni sociali; le famiglie sacerdotali e gli anziani interpretano e applicano le norme. La coesione sociale, la coscienza genealogica e il mantenimento di una tradizione rituale ininterrotta sono enfatizzati come imperativi etici. La primazia della discendenza sacerdotale da Aronne (come affermato nelle genealogie samaritane) rende il sacerdozio sia un'autorità istituzionale che un esempio morale per la comunità più ampia.
Il calendario samaritano e il ciclo festivo esprimono un altro aspetto distintivo della visione del mondo. I samaritani utilizzano un calendario lunisolare con regole particolari per l'intercalazione e il calcolo dei mesi e delle festività; il loro calcolo della Pasqua, della Festa delle Settimane (Shavuot) e di altri giorni santi spesso differisce nel ritmo rispetto al calcolo ebraico rabbinico. Ad esempio, la data samaritana per la Pasqua e il modo di condurre il sacrificio pasquale sul Monte Gerizim riflettono priorità liturgiche che divergono dalla pratica rabbinica. Queste differenze calendriche portano un peso teologico perché, secondo l'insegnamento samaritano, il corretto tempismo rituale è una forma di fedeltà alla Torah.
La fede non è monolitica all'interno della comunità. Esiste una diversità interna in enfasi, interpretazioni e pietà quotidiana. Alcune famiglie e sacerdoti samaritani preservano accenti liturgici più antichi, letture scritturali e canti; altri si adattano in risposta ai cambiamenti linguistici moderni, all'interazione con comunità vicine e all'impegno accademico. Ci sono anche tensioni—talvolta espresse come dibattiti sulla politica matrimoniale, sulla preservazione delle genealogie e sull'accettazione di modelli educativi moderni—tra impulsi conservatori per preservare una tradizione ininterrotta e le adattamenti pragmatici richiesti dalla vulnerabilità demografica.
Gli studiosi notano che la teologia samaritana somiglia più da vicino alle forme di religione israelita antica rispetto al giudaismo rabbinico successivo in termini di enfasi e struttura istituzionale. Il suo canone esclusivo (la Torah) e la centralità di una montagna sacra sono caratteristiche che la contraddistinguono come un corpo ecclesiale israelita parallelo piuttosto che come un'innovazione settaria tardiva in direzioni teologiche completamente nuove. Tuttavia, nel corso dei secoli, i samaritani hanno sviluppato pratiche rituali distintive, tradizioni testuali e istituzioni comunitarie che li rendono una tradizione religiosa indipendente nel senso degli studi religiosi.
Le differenze testuali offrono una finestra utile sulle differenze teologiche. Il Pentateuco samaritano contiene letture che enfatizzano Gerizim e che a volte preservano forme testuali alternative in ebraico antico; dove le letture samaritane e masoretiche divergono, gli studiosi utilizzano la critica testuale comparativa per valutare possibili varianti antiche. I samaritani interpretano il loro testo in modo devozionale come la pura Torah; gli studiosi testuali trattano il Pentateuco samaritano come un importante testimone della storia del testo pentateuco. Gli studiosi descrivono una tensione tra le rivendicazioni devozionali dei fedeli di purezza testuale e l'analisi accademica della pluralità testuale, una frizione produttiva attorno alle credenze samaritane.
Sulla condizione umana, le prospettive samaritane enfatizzano la fedeltà al patto e la responsabilità comunitaria di mantenere la legge come prescritta. Nel linguaggio samaritano, la salvezza non è solitamente concepita principalmente in categorie metafisiche o forensi, ma come appartenenza: mantenere la legge significa far parte della comunità eletta e vivere rettamente. Dove le teologie ebraiche e cristiane successive hanno sviluppato dottrine elaborate di espiazione, salvezza individuale o modelli soteriologici, l'enfasi samaritana rimane ancorata alla comunità, ai precetti e all'osservanza cultuale corretta.
Infine, i samaritani vivono in un mondo di identità stratificate: rivendicazioni etnoreligiose di discendenza israelita, distintività rituale ancorata al luogo e al testo, e vita quotidiana condivisa con vicini palestinesi e israeliani che parlano arabo ed ebraico. La loro visione del mondo integra scrittura, autorità sacerdotale e luogo per sostenere un orientamento religioso coerente che, nell'era moderna, affronta questioni di continuità, sopravvivenza demografica e impegno con pressioni accademiche e politiche esterne.