L'autorità nel samaritismo è fondata su un insieme interconnesso di affermazioni testuali, sacerdotali e genealogiche che insieme plasmano la vita comunitaria, la pratica rituale e il processo decisionale legale. Al centro di questa rete si trova il Pentateuco samaritano (al-Kitab al-Samiri o Sefer Torat ha-Shamerim), la Torah canonica della comunità. I fedeli sostengono che questo Pentateuco preservi le rivelazioni autentiche ricevute al Sinai; è la fonte principale per le decisioni legali, le prescrizioni rituali e la recitazione liturgica. Il Pentateuco samaritano è scritto in un carattere samaritano distintivo, una derivazione dei caratteri paleo-ebraici, e quei testi in forma manoscritta vengono letti pubblicamente nella sinagoga e, durante le festività principali, sulle pendici del Monte Gerizim sopra la città di Nablus (classicamente conosciuto dai samaritani come Monte Gerizim o Jabal as-Sir). La lettura liturgica del Pentateuco, la sua cantillazione ritualizzata e le particolari varianti testuali locali sostengono insieme la sua autorità.
Accanto ai manoscritti scritti, la trasmissione orale rimane un meccanismo centrale per preservare la melodia liturgica, le consuetudini interpretative e le procedure pratiche del sacrificio. La tradizione di canto della comunità, descritta dagli studiosi come un sistema distintivo di cantillazione, viene trasmessa da insegnante a studente piuttosto che attraverso la notazione. Le pratiche di apprendistato coinvolgono tipicamente responsabilità graduali: i ragazzi e i giovani uomini apprendono a leggere la Torah, a cantare la liturgia e a eseguire i protocolli sacrificatori sotto la supervisione di sacerdoti ed anziani esperti. Questa conoscenza incarnata—come maneggiare il rotolo della Torah, come eseguire il korban (sacrificio) e come calcolare le date delle festività—funziona come una forma di autorità pratica che completa il corpus testuale.
Il sacerdozio samaritano (Kohanim) fornisce autorità istituzionale e rituale. I samaritani sostengono che le loro famiglie sacerdotali discendano da Aronne, il fratello di Mosè, e le famiglie sacerdotali mantengono registri genealogici che tracciano la discendenza maschile per molte generazioni. All'interno di questo quadro, il Sommo Sacerdote (Kohen Gadol) è stato, storicamente, l'autorità rituale principale: officiava i sacrifici pubblici, supervisionava i calcoli del calendario e le decisioni di intercalazione, e giudicava le principali controversie comunitarie. I sacerdoti sono formati come specialisti rituali capaci di leggere e interpretare il Pentateuco samaritano in contesti liturgici e di supervisionare i sacrifici condotti sul Monte Gerizim, che la comunità considera il suo santuario centrale sacro. I registri genealogici, le storie familiari e la memoria orale supportano le affermazioni di legittimità sacerdotale; questi documenti sono stati mantenuti continuamente nelle famiglie samaritane anche se molti manoscritti fisici esistenti risalgono a epoche medievali.
Come l'autorità è conferita e mantenuta è sia ereditaria che pragmatica. L'ufficio sacerdotale è nominalmente ereditario all'interno di famiglie particolari; la rivendicazione ereditaria fornisce un quadro di legittimità. Allo stesso tempo, la competenza pratica—conoscenza della liturgia, delle sfumature legali, del protocollo sacrificatorio e del calcolo del calendario—funziona come autorità de facto. L'iniziazione ai doveri rituali coinvolge comunemente lunghi apprendistati con sacerdoti affermati, e gli individui sono spesso testati in fasi prima di assumere la responsabilità per riti complessi come il sacrificio annuale di Pasqua. Dove le rivendicazioni genealogiche sono contestate, gli anziani e i consigli comunitari storicamente hanno servito come mediatori. La tensione tra linea di discendenza e competenza dimostrata diventa più pronunciata in tempi di pressione demografica: alla fine del XX e all'inizio del XXI secolo, osservatori e leader comunitari hanno discusso le sfide demografiche che affronta una popolazione che, secondo molte stime in quel periodo, contava diverse centinaia (le stime spesso citate nella letteratura pongono la comunità tra 700 e 1.000 individui nei suoi due principali centri di popolazione), con conseguenze pratiche per trovare specialisti rituali adeguatamente formati.
L'autorità legale e interpretativa samaritana emerge da un modello decentralizzato e centrato sui sacerdoti piuttosto che da un'accademia alfabetizzata e codificata istituzionalmente come il sistema della yeshiva rabbinica. Non esiste una giurisprudenza rabbinica formalizzata paragonabile alla tradizione talmudica nel Giudaismo rabbinico; invece, le decisioni legali sorgono dall'interpretazione sacerdotale della Torah come incorporata nella consuetudine e nel precedente comunitario. Anziani, sacerdoti e leader comunitari consultano letture canoniche, abitudini halakhiche orali (nel senso di diritto consuetudinario) e considerazioni pragmatiche quando giudicano le controversie. Questo modello riflette l'enfasi teologica samaritana sulla primazia della Torah come trasmessa alla comunità e sulla continua centralità del Monte Gerizim come luogo di culto.
L'autorità testuale e le questioni di trasmissione presentano uno dei siti più chiari in cui la tradizione devozionale e la ricerca moderna si incontrano. Il cosiddetto Rotolo di Abisha è emblematico: la comunità tradizionalmente attribuisce questo manoscritto a Abisha ben Pinhas, un discendente di Aronne, e sostiene che sia stato scritto poco dopo la conquista di Canaan. Il rotolo è dotato di uno status sacro ed è utilizzato liturgicamente in occasioni speciali come segno di continuità. Tuttavia, lo studio testuale e fisico moderno ha dimostrato che molti manoscritti samaritani esistenti e porzioni del Pentateuco preservate nella comunità risalgono a periodi medievali; l'analisi paleografica e la datazione al radiocarbonio effettuate su vari codici samaritani li collocano comunemente tra il X e il XV secolo d.C. Gli studiosi quindi distinguono tra il racconto tradizionale della comunità di antichità immediata e la storia manoscritta dimostrabile, notando che i samaritani possiedono profonde tradizioni di continuità testuale che coinvolgono ripetute copie e trasmissione riverente che non richiedono che ogni pergamena sopravvissuta sia letteralmente antica.
Il Pentateuco samaritano stesso presenta letture varianti notevoli rispetto al Testo Masoretico del Giudaismo rabbinico e alle versioni trovate nei manoscritti della Settanta. Una variante ampiamente discussa è la santificazione esplicita del Monte Gerizim nelle letture samaritane del Decalogo, una lettura che riflette e rinforza la centralità di Gerizim nella teologia e nel rituale samaritano. I fedeli comprendono tali letture come correttivi agli sviluppi successivi nelle tradizioni testuali centrate su Giuda; gli studiosi le trattano come prova della complessa pluralità testuale che caratterizzava le tradizioni scritturali israelite antiche.
L'istruzione e la trasmissione della conoscenza operano attraverso strutture familiari, apprendistato sacerdotale e, sempre più nell'era moderna, istruzione formale. Tradizionalmente, l'insegnamento della Torah, la lettura liturgica e la competenza rituale avvenivano all'interno delle famiglie—padri che insegnano ai figli—e in piccole scuole comunitarie gestite da sacerdoti. Nel periodo contemporaneo, le istituzioni educative comunitarie nel villaggio di Kiryat Luza sul Monte Gerizim e nella città di Holon vicino a Tel Aviv—due principali centri di popolazione samaritana—hanno incorporato elementi dell'istruzione statale. Gli impegni con i sistemi educativi nazionali in Israele e con le scuole della Cisgiordania hanno introdotto curricula secolari accanto alla formazione religiosa. Questi cambiamenti hanno prodotto una generazione ampiamente alfabetizzata nelle lingue nazionali (ebraico e arabo) e dotata di materie secolari, mentre molte famiglie continuano a dare priorità all'apprendimento liturgico e alla registrazione genealogica.
La documentazione della discendenza rimane un meccanismo centrale per conferire autorità. Le comunità samaritane mantengono registri genealogici—talvolta tenuti in arabo o in ebraico samaritano—che servono come documenti di discendenza e come documenti legali per l'idoneità al matrimonio e lo status sacerdotale. Questi registri vengono consultati nelle decisioni riguardanti il matrimonio, la successione sacerdotale e l'ufficio rituale. Le conseguenze pratiche del controllo genealogico sono tangibili: le regole matrimoniali riguardanti l'endogamia e la trasmissione dello status sacerdotale hanno a lungo plasmato la demografia e la vita sociale della comunità.
Le contestazioni sull'autorità sorgono in diversi ambiti. Un'area di disputa persistente riguarda la politica matrimoniale di fronte al declino demografico: se consentire alle donne che sposano non samaritani di rimanere nella comunità, se accettare i convertiti e come registrare i discendenti provocano rivendicazioni concorrenti basate sulla tradizione, sulla necessità di sopravvivenza comunitaria e su interpretazioni diverse della legge della Torah. Un altro campo contestato è l'autorità testuale: quando la ricerca testuale moderna rivela letture varianti o quando repository esterni mostrano manoscritti samaritani con differenze rispetto ai rotoli utilizzati localmente, i membri della comunità rispondono in modi vari—alcuni adattando le letture alla luce della ricerca, altri insistendo sull'inviolabilità e la sacralità dei loro rotoli tradizionali.
Il confronto con altri sistemi religiosi evidenzia caratteristiche del modello samaritano. La combinazione di un sacerdozio orientato al tempio, rivendicazioni ereditarie e pratica interpretativa decentralizzata somiglia ad altre comunità sacerdotali pre-moderne in cui la discendenza carismatica e la competenza rituale coesistono senza la giurisprudenza scritta istituzionalizzata che caratterizza i sistemi rabbinici o ecclesiastici. Allo stesso tempo, il sacerdozio samaritano affronta le esigenze moderne—interazione con sistemi legali secolari, indagini archivistiche e genetiche, e attenzione accademica internazionale—che spingono i meccanismi di autorità più antichi a articolare giustificazioni e adattare le pratiche.
Infine, la trasmissione include sempre più rappresentazione pubblica e lavoro di patrimonio. Musei ed esposizioni—sia a Holon che in mostre sul Monte Gerizim—e tour organizzati sono diventati vie attraverso cui la comunità presenta un'identità curata a visitatori e studiosi. Queste forme pubbliche di trasmissione sostengono sia la continuità interna sia plasmano le percezioni esterne; richiedono anche di bilanciare la preservazione della riservatezza rituale con il desiderio di ottenere riconoscimento culturale e supporto economico. Come i samaritani gestiscano queste doppie pressioni—preservare la tradizione rituale e impegnarsi con reti più ampie di patrimonio e ricerca—rimane un elemento dinamico nella continua negoziazione di autorità e trasmissione.