Il samaritismo oggi è una comunità religiosa vivente di piccole dimensioni la cui esistenza è intrecciata socialmente e politicamente con gli stati e le società moderne di Israele e dei territori palestinesi. All'inizio del XXI secolo, i samaritani contavano al massimo alcune migliaia di individui—vari conteggi da parte di studiosi demografici e della comunità stessa collocano la popolazione grossomodo tra alcune centinaia e circa mille persone—concentrati principalmente in due località: la comunità del Monte Gerizim (vicino a Nablus in Cisgiordania, spesso centrata nel villaggio di Kiryat Luza) e la comunità di Holon in Israele centrale. Questi due centri incarnano sia l'antica rivendicazione della comunità su Gerizim sia il suo moderno intreccio con la vita urbana israeliana.
La demografia è la realtà contemporanea definente per i samaritani. La comunità ha affrontato secoli di attrito dovuti a guerre, persecuzioni, malattie e migrazioni; nel ventesimo secolo, il declino demografico ha sollevato domande esistenziali e ha stimolato intensi dibattiti interni riguardo alla politica matrimoniale e all'apertura. In risposta, la comunità ha adottato varie misure—alcune contestate—per mantenere i numeri. Queste hanno incluso matrimoni regolati con attenzione all'interno di linee genealogiche accettate, accettazione selettiva di coniugi sotto certe condizioni e, in rare occasioni, processi simili a conversioni formali. I dibattiti sull'ammissione di esterni o sullo status dei membri che si sposano al di fuori della comunità illustrano la tensione tra la preservazione della purezza percepita e la garanzia della sopravvivenza.
La geografia è importante nell'epoca attuale. Il Monte Gerizim rimane il centro simbolico e pratico della vita sacrificale e di pellegrinaggio; il sacrificio annuale di Pasqua attira la comunità verso la montagna in un rituale altamente visibile che attrae anche turisti e media. Holon offre un controcanto urbano: i samaritani lì partecipano alla vita civica israeliana, mandano i figli nelle scuole statali e si integrano economicamente in occupazioni urbane mantenendo pratiche rituali distinte e istituzioni comunitarie. La geografia duale crea una tensione viva: la vita liturgica di una comunità è permeata dall'ombra del conflitto politico israelo-palestinese, l'altra dall'urbanità, dai mercati del lavoro e dai quadri di cittadinanza israeliana.
La diversità interna e i movimenti contemporanei sono prominenti. Le generazioni più giovani hanno accesso a un'istruzione più ampia, ai media digitali e allo scambio accademico; alcuni membri della comunità sono attivi nella pubblicazione e traduzione di testi samaritani, partecipano a conferenze internazionali e interagiscono con studiosi. Allo stesso tempo, gli anziani conservatori e le famiglie sacerdotali continuano a enfatizzare la centralità della continuità rituale, della trasmissione orale e della documentazione genealogica. Il risultato è un'ecologia interna complessa di impulsi modernizzanti e posizioni conservazioniste.
Le relazioni con le comunità vicine sono anch'esse complesse. I samaritani vivono tra arabi palestinesi (musulmani e cristiani) nell'area di Nablus e tra israeliani ebrei a Holon. Negoziano la cittadinanza, i servizi municipali e le relazioni intercomunitarie in modi che rendono la loro identità flessibile e situazionale. Ad esempio, i samaritani a Holon sono spesso cittadini israeliani legalmente riconosciuti e partecipano alle istituzioni civiche israeliane, mentre molti samaritani su Gerizim sono soggetti alle strutture dell'Autorità Palestinese e agli accordi locali. Queste giurisdizioni sovrapposte plasmano questioni tanto ordinarie come l'istruzione e l'assistenza sanitaria, quanto sensibili come l'accesso ai siti sacri.
Il patrimonio culturale e il turismo sono diventati importanti. Il museo samaritano sul Monte Gerizim e le visite organizzate dalla comunità permettono al pubblico di visualizzare manoscritti, reperti e contesti rituali. Visitatori internazionali, ricercatori accademici e giornalisti documentano e diffondono conoscenze sulla vita samaritana; tale visibilità offre risorse (borse di studio, simpatia internazionale) e rischi (esposizione, travisamento, mercificazione). La comunità gestisce questa attenzione con cautela, distinguendo la privacy liturgica dalle esposizioni curate del patrimonio.
La ricerca genetica e accademica negli ultimi decenni ha indagato le origini e la storia della popolazione samaritana. Diversi studi genetici pubblicati alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo hanno suggerito continuità con antiche popolazioni levantine e hanno documentato firme genetiche distintive tra le linee samaritane. Gli studiosi utilizzano tali dati con cautela: i risultati genetici sono punti di dati scientifici che riguardano la storia della popolazione, non validazioni di affermazioni teologiche riguardo alla discendenza. Gli stessi samaritani a volte fanno riferimento alla ricerca genetica in discussioni pubbliche sulla continuità; gli studiosi mettono in guardia contro la confusione tra continuità genetica e legittimità religiosa.
Le controversie contemporanee coinvolgono, tra le altre questioni, politiche riguardanti il matrimonio e l'appartenenza, l'eredità dello status sacerdotale e la gestione di manoscritti e reperti. La piccola dimensione della comunità rende ogni decisione demografica consequenziale. All'inizio del XXI secolo, alcuni dibattiti comunitari riguardavano se le donne che si sposano con non-samaritani potessero rimanere membri, come documentare e verificare le genealogie nell'era moderna e se aprire l'appartenenza comunitaria a selezionati esterni. Questi dibattiti non sono meramente amministrativi; sono teologici ed esistenziali, implicando domande su identità, legalità e responsabilità morale verso il passato.
Le relazioni interreligiose e statali plasmano anche la vita samaritana. La comunità interagisce con istituzioni ebraiche e cristiane, con le autorità locali palestinesi e con le strutture municipali e nazionali israeliane. Queste interazioni sono pragmatiche e varie: il riconoscimento legale, la protezione dei siti sacri e la programmazione culturale richiedono negoziazione con molteplici autorità. I samaritani spesso ritraggono tali negoziazioni in termini di salvaguardia del loro patrimonio sacro e del benessere comunitario.
Infine, la presenza contemporanea della tradizione samaritana è meglio vista come una continua negoziazione tra continuità e cambiamento. La comunità preserva tradizioni liturgiche e testuali che risalgono all'antichità mentre si adatta all'istruzione moderna, alla vita urbana e all'attenzione accademica internazionale. I suoi numeri concentrati rendono ogni scelta familiare consequenziale per la sopravvivenza comunitaria. Tuttavia, la persistenza della pratica rituale sul Monte Gerizim, il continuo utilizzo del Pentateuco samaritano nella liturgia e il mantenimento dei registri genealogici testimoniano la vitalità di una fede vivente che, sebbene piccola, rimane una voce duratura tra le culture religiose del Levante.