L'autorità nella tradizione serer è plurale e stratificata. Non esiste una singola scrittura nel modo in cui il termine è usato nelle religioni abramitiche; piuttosto, la conoscenza religiosa è trasmessa in corpora orali (il cosaan), nelle liturgie memorizzate dai specialisti rituali, nella memoria genealogica dei lamanes e delle linee di discendenza, e nelle competenze incarnate dei divinatori e dei custodi dei pangool. La trasmissione avviene quindi attraverso apprendistato, eredità basata sulla linea di discendenza, performance pubbliche e custodia di luoghi sacri. Queste forme di autorità e trasmissione sono centrali per comprendere come la tradizione venga preservata e adattata.
La trasmissione orale è primaria. Il cosaan — la matrice di narrazioni di origine, genealogie e prescrizioni rituali — è preservato in lunghe performance orali. Anziani, griots e specialisti rituali recitano e drammatizzano queste narrazioni in occasioni di iniziazione, cerimonie funebri e festival pubblici. Questo corpus orale non è statico: variazioni nel linguaggio, nell'enfasi e nei dettagli locali sono normali e attese. Gli antropologi che trattano il testo orale serer confrontano i meccanismi di stabilità mnemonica — ripetizione formulaica, strutture di coro e contesti ritualizzati — con altre tradizioni orali a livello globale. Fondamentalmente, la modalità di trasmissione orale non è una carenza; è un sistema altamente sviluppato adattato alle esigenze di una società in cui i testi scritti storicamente hanno avuto un ruolo minore nella custodia rituale.
I custodi istituzionali includono i lamanes (padri fondatori/custodi della terra), i saltigues (specialisti rituali principali/divinatori) e gli anziani di linea. I lamanes storicamente detenevano sia diritti sulla terra che autorità rituale sui santuari fondatori; le loro tombe e commemorazioni rimangono religiosamente potenti. I saltigues possiedono conoscenze rituali che vengono trasmesse attraverso l'apprendistato: un novizio impara formule di guarigione, canti e pratiche divinatorie sotto la guida di un maestro. Questo modello di apprendistato è un meccanismo principale di continuità religiosa. Il riconoscimento sociale dell'autorità spesso deriva dalla competenza dimostrata — rituali di successo, divinazioni accurate e corretta esecuzione durante cerimonie pubbliche — piuttosto che da un'astratta credenziale.
Le gerarchie clericali formali del tipo presente nelle religioni mondiali organizzate sono per lo più assenti. Invece, l'autorità è distribuita tra ruoli specializzati la cui legittimità si basa su rivendicazioni di linea di discendenza, competenza rituale e sanzione comunitaria. I re (il Maad a Sinig e il Maad Saloum) storicamente combinavano autorità politica e rituale: presiedevano alla protezione del regno e partecipavano a cerimonie rituali importanti. Le trasformazioni coloniali e postcoloniali hanno alterato il potere politico di quegli uffici, ma la legittimità rituale associata alla regalità persiste in molti contesti locali. Dove la regalità è diminuita o è stata trasformata sotto il dominio coloniale, gli anziani di linea e i praticanti rituali spesso hanno assorbito una maggiore prominenza rituale.
La codificazione scritta è stata introdotta principalmente attraverso la ricerca moderna e gli sforzi di intellettuali alfabetizzati. La metà e la fine del ventesimo secolo hanno visto la pubblicazione di raccolte e opere chiave: Amadou Hampâté Bâ e Birago Diop hanno registrato e pubblicato elementi del cosaan; il Padre Henry Gravrand ha prodotto un'etnografia in più volumi — La Civilisation Sereer — che ha tentato di fornire un resoconto completo dei sistemi religiosi serer. Queste opere scritte hanno plasmato la circolazione moderna della conoscenza religiosa serer, rendendo alcune versioni di narrazioni e classificazioni prominenti nel discorso nazionale e internazionale. Tuttavia, la codificazione scritta coesiste con la pratica orale; gli anziani nei villaggi remoti possono fare maggiore affidamento sulla memoria e sulla pratica rituale locale piuttosto che sui resoconti pubblicati.
L'autorità basata sulla linea di discendenza è importante per i diritti rituali e la conduzione delle cerimonie. Famiglie particolari sono custodi di particolari pangool; la proprietà di un pangool implica obblighi di eseguire riti specifici e privilegi di invocare quello spirito in tempi di crisi. L'assegnazione della custodia segue regole genealogiche: linee di discendenza, alleanze matrimoniali e rivendicazioni storiche determinano chi può officiarsi presso certi santuari. Tali disposizioni danno origine a dispute interne quando le genealogie sono contestate o quando la mobilità sociale moderna interrompe i modelli consolidati di custodia. Gli antropologi hanno documentato casi in cui rivendicazioni concorrenti sui diritti ai pangool portano a negoziazioni, arbitrati da parte di anziani, o anche risoluzioni giuridiche in tribunali coloniali e postcoloniali.
L'autorità iniziatica è un altro asse di trasmissione. Il sistema di iniziazione Ndut conferisce conoscenze rituali e responsabilità sociali. Gli iniziati ricevono istruzioni sulle storie di linea, responsabilità rituali e codici morali. L'autorità impartita nell'iniziazione è pratica e reputazionale: un uomo iniziato che ha completato il Ndut acquisisce uno status morale riconosciuto che gli consente di partecipare pienamente ai riti comunitari e al processo decisionale. Questo modello è ampiamente comparabile ai sistemi di età in tutta l'Africa occidentale, ma il contenuto del Ndut — le sue canzoni, danze e insegnamenti morali — è particolare alle comunità serer.
La contestazione e la riforma sono caratteristiche in corso dell'autorità serer. Le pressioni missionarie e islamiche nei secoli diciannovesimo e ventesimo hanno provocato dibattiti sulla compatibilità dei riti serer con nuovi impegni religiosi. In alcuni casi, lo stato o i riformatori religiosi hanno spinto contro pratiche considerate arcaiche o incompatibili con la legge moderna (ad esempio, dibattiti sulle pratiche di iniziazione che includono la circoncisione). Tali dibattiti sono negoziati localmente: alcune comunità riformano le pratiche mantenendo impegni cosmologici fondamentali; altre mantengono riti più antichi con cambiamenti minimi.
Un'ultima faccia della trasmissione è il ruolo di intellettuali e figure culturali. Poeti, scrittori e politici nazionali di origine serer — come Léopold Sédar Senghor — hanno evocato la cosmologia e l'immaginario serer nella cultura pubblica, influenzando il modo in cui la tradizione è percepita all'interno degli immaginari nazionali. Opere accademiche e adattamenti letterari rendono alcune storie accessibili oltre i contesti orali locali, mentre simultaneamente sottopongono quelle storie a reinterpretazione. Questa dinamica — tra custodia orale e codificazione letteraria/accademica — è caratteristica di molte tradizioni viventi che incontrano i media moderni e la politica culturale nazionale.
In sintesi, la religione serer trasmette autorità attraverso la memoria orale, la custodia di linea, l'apprendistato con specialisti rituali e una codificazione scritta selettiva. Le sue strutture autoritarie sono distribuite piuttosto che centralizzate e vengono costantemente rinegoziate di fronte al cambiamento sociale, alla competizione religiosa e alle istituzioni moderne.