La storia del Settimo Giorno Avventista inizia nelle convulsioni del protestantesimo americano nella prima metà del diciannovesimo secolo, un periodo caratterizzato da risvegli, aspettative millenaristiche e una vivace cultura della stampa. Un chiaro traguardo storico è il movimento millerita associato a William Miller, un predicatore battista del New England che, sulla base della sua lettura di Daniele e di altri testi biblici, annunciò che Cristo sarebbe tornato nel 1843–1844. La sequenza di eventi convenzionalmente chiamata "Grande Delusione" — incentrata sulla data del 22 ottobre 1844 — creò le condizioni in cui una minoranza di milleriti si riorganizzò e reinterpretò il significato del 1844. Questa reinterpretazione è un dato chiave sia nel racconto tradizionale del movimento sia nelle ricostruzioni accademiche: mentre Miller si aspettava un ritorno visibile immediato di Cristo, coloro che divennero avventisti interpretarono l'evento come legato alla teologia del santuario celeste e a una nuova fase in un dramma storico-redentivo.
Una data di fondazione specifica e verificabile per l'espressione istituzionale del movimento è il 1863, quando i delegati riuniti a Battle Creek, Michigan, organizzarono la Conferenza Generale degli Avventisti del Settimo Giorno. Questa formazione è un fondamento istituzionale documentato; seguì due decenni in cui gruppi sparsi con convinzioni sabbatarie — cioè, l'osservanza del sabato come il settimo giorno biblico — si coagulavano attorno a credenze condivise, pubblicazioni e all'influenza di particolari leader. Tra i primi e più influenti di questi leader c'era la coppia Ellen G. White e James White, il cui lavoro editoriale su periodici come il Review and Herald contribuì a unire il movimento. Le affermazioni di Ellen White riguardo a esperienze visionarie fanno parte del racconto tradizionale delle origini del movimento e continuano a plasmare l'autocomprensione avventista.
Negli anni '40 del XIX secolo, Joseph Bates, un ex capitano di mare, emerse come un influente sostenitore del Settimo Giorno all'interno del milieu millerita. Bates pubblicò opuscoli sull'osservanza del sabato (il suo opuscolo "Il Sabato del Settimo Giorno" risale agli anni '40) e argomentò per una continuità tra l'urgenza avventista e le pratiche sabbatiche antiche. Hiram Edson, un altro personaggio associato all'immediato seguito della Grande Delusione, riportò una nuova intuizione che dirottò almeno alcuni milleriti verso la teologia del santuario — un quadro interpretativo che sarebbe poi diventato formalizzato come la dottrina avventista del giudizio investigativo.
Da un punto di vista storico-critico, gli studiosi enfatizzano la pluralità di influenze che hanno dato forma al movimento in via di sviluppo: aspettativa millenaristica, ansie anti-cattoliche e anti-establishment comuni agli Stati Uniti antebellum, una cultura di risveglio di predicazione itinerante e stampa, e il fermento protestante più ampio del diciannovesimo secolo attorno all'interpretazione scritturale. La tradizione stessa inquadra questi sviluppi in modo diverso: gli aderenti presentano comunemente una continuità di guida profetica culminante nella formazione istituzionale e nella missione mondiale. Gli storici accademici non negano l'importanza delle affermazioni profetiche per l'identità avventista, ma analizzano tali affermazioni come un insieme di forze sociali, religiose e culturali tra le altre.
La comunità iniziale era geograficamente concentrata nel nord-est e nel midwest degli Stati Uniti — New England e regione dei Grandi Laghi — ma mostrava un'immaginazione organizzativa oltre un singolo paese. Battle Creek, Michigan, divenne un centro prominente negli anni '60 e '70: ospitò le operazioni editoriali della giovane denominazione, un'istituzione medica in crescita e il cuore amministrativo della Conferenza Generale per diversi decenni. Il Battle Creek Sanitarium, associato a John Harvey Kellogg, divenne una delle istituzioni più visibili pubblicamente del movimento entro la fine del diciannovesimo secolo, collegando l'identità religiosa avventista a un emergente movimento di riforma della salute.
Organizzativamente, la comunità avventista iniziale si spostò rapidamente da reti di credenti a una struttura a livelli di conferenze e a una Conferenza Generale centrale. Le prove di questo sviluppo includono i verbali organizzativi del 1863 e l'istituzione di case editrici denominali. Le missioni all'estero erano una priorità centrale nei primi anni di vita del movimento: J. N. Andrews, inviato come il primo missionario ufficiale della denominazione, salpò per l'Europa nel 1874. Questo impegno all'estero dimostra che, fin dai suoi primi decenni, l'avventismo si immaginava come un'impresa missionaria globale piuttosto che come una setta ristrettamente americana.
Tensioni interne caratterizzarono anche l'era fondativa. Un confronto degno di nota è tra l'avventismo e altri movimenti protestanti del diciannovesimo secolo: come molti contemporanei, gli avventisti praticarono un'evangelizzazione in stile risveglio e produssero una vigorosa letteratura periodica, ma si distinsero per la centralità data all'osservanza del sabato e per il loro particolare calendario apocalittico e interpretazione del santuario. Inoltre, ci furono dibattiti all'interno del movimento riguardo al giusto equilibrio tra autorità profetica (come incarnata in Ellen White) e la primazia della Bibbia, e riguardo alla centralizzazione istituzionale rispetto all'autonomia locale — dibattiti che si sarebbero ripetuti nei decenni successivi.
L'organizzazione del 1863 non pose fine al fermento teologico o al conflitto istituzionale. La formazione di agenzie denominali (case editrici, scuole, istituzioni mediche) produsse sia coerenza che contesa, poiché diversi leader spingevano per diverse enfasi: alcuni prioritizzarono l'espansione missionaria; altri enfatizzarono la salute e l'istruzione come centrali per la testimonianza. Questa pluralità è visibile nelle fonti primarie dell'epoca — verbali delle sessioni della Conferenza Generale, periodici come l'Advent Review e il Sabbath Herald, e l'ampia corrispondenza e gli opuscoli pubblicati dai primi leader.
In sintesi, il movimento che divenne il Settimo Giorno Avventista emerge storicamente dal fermento millerita degli anni '40, reinterpreta la crisi del 1844 attraverso la teologia del santuario e le affermazioni profetiche, e si consolida in una forma denominazionale nel 1863 a Battle Creek. Questa nascita istituzionale segna un capitolo in un processo più lungo di formazione teologica, organizzazione sociale e ambizione missionaria che avrebbe plasmato l'espansione globale successiva della chiesa. L'interazione di energia di risveglio, convinzione profetica, osservanza del sabato e un'etica di salute e riforma costituisce la matrice distintiva da cui è cresciuta la chiesa moderna.