L'autorità nel Settimo Giorno Adventismo opera attraverso un'interazione stratificata di Scrittura, consiglio profetico, strutture istituzionali e formazione educativa. Gli avventisti affermano che la Bibbia è l'autorità primaria per la fede e la pratica, interpretandola attraverso una lente storicista che considera la profezia come un filo conduttore nella storia della redenzione. Allo stesso tempo, gli scritti di Ellen G. White (1827–1915) occupano un posto distintivo nell'autorità avventista: le sue visioni e i suoi consigli pubblicati sono presentati all'interno delle dichiarazioni della denominazione come una fonte continua, sebbene subordinata, di ispirazione e guida. Questa duplice orientazione — Bibbia prima, Ellen White come autorità significativa ma non sovrascrivente — è centrale nei dibattiti sulla trasmissione della dottrina e sulla decisione istituzionale.
Sin dall'inizio, gli avventisti hanno sviluppato meccanismi basati sulla stampa per preservare e trasmettere i loro insegnamenti. Il Review and Herald, pubblicato per la prima volta negli anni '50 del XIX secolo, ha funzionato come un giornale denominazionale che circolava teologia, notizie organizzative e consigli pratici. Le case editrici sorte a Battle Creek e successivamente in altri centri hanno prodotto opuscoli, guide di studio e inni che hanno standardizzato la fede tra comunità geograficamente disperse. Questi media stampati illustrano un punto di confronto con altri movimenti protestanti del diciannovesimo secolo: come molti contemporanei, gli avventisti attribuivano grande importanza alla circolazione di periodici e opuscoli come mezzo di consolidamento dottrinale.
Le istituzioni educative e sanitarie sono diventate canali centrali di trasmissione. Le scuole gestite dagli avventisti a livello primario, secondario e terziario socializzano bambini e giovani adulti nelle culture denominazionali. Università e college come l'Andrews University (fondata come Emmanuel Missionary College, poi diventata Andrews) nel Michigan e la Loma Linda University in California (nota per i suoi programmi medici) servono studenti locali e globali e funzionano quindi come nodi di formazione teologica, professionale e diffusione culturale. Queste istituzioni producono pastori, insegnanti, professionisti medici e amministratori che, a loro volta, trasmettono le norme avventiste nelle chiese, negli ospedali e nei campi missionari.
La struttura di governance della denominazione — una serie di chiese locali, conferenze, unioni, divisioni e la Conferenza Generale — formalizza l'autorità e la trasmissione. La Conferenza Generale, istituita nel 1863, è l'organo amministrativo globale che coordina dottrina, strategia missionaria e politica istituzionale. Le divisioni regionali adattano e implementano politiche in contesti culturali diversi. Questo modello gerarchico ma federato fornisce canali per decisioni su ordinazione, standard educativi e pubblicazione. Qui esiste una tensione comparativa cruciale: la struttura cerca di bilanciare l'unità dottrinale centralizzata con la contestualizzazione locale, ma questo equilibrio è stato frequentemente contestato in questioni come l'ordinazione, l'adattamento liturgico e la pratica pastorale.
La formazione del clero e della leadership laica segue percorsi formali e informali. L'istruzione nei seminari, i corsi denominazionali, il tutoraggio locale e i programmi di leadership laica contribuiscono tutti. L'ordinazione è praticata in molte regioni, ma l'autorità ecclesiale di ordinare e i criteri per l'ordinazione sono stati oggetto di dibattito — specialmente riguardo al genere. Dalla fine del ventesimo secolo, la questione dell'ordinazione delle donne ha suscitato molteplici discussioni nella Conferenza Generale e iniziative locali; la questione illustra come le strutture di autorità mediano interpretazioni contestate della Scrittura e del consiglio profetico.
La trasmissione avviene anche attraverso l'educazione ritualizzata come i curricula della Scuola del Sabato e i programmi giovanili (ad es., i club Pathfinder), che standardizzano l'interpretazione biblica e l'insegnamento morale tra le coorti di età. L'enfasi della denominazione sullo studio e la memorizzazione della Bibbia, così come l'uso costante di curricula denominazionali, produce una formazione teologica riconoscibile tra i seguaci in tutto il mondo. Questo apparato educativo è completato dall'influenza di pastori laici, evangelisti e missionari il cui predicazione sul campo e studi biblici localizzati plasmano l'esperienza vissuta della dottrina.
L'adeguamento disciplinare e dottrinale avviene all'interno di corti, consigli e comitati denominazionali. Le conferenze locali hanno processi per affrontare dissensi teologici o cattiva condotta pastorale, mentre i corpi superiori arbitrano appelli e questioni dottrinali maggiori. Le storiche discussioni di Minneapolis del 1888 riguardanti la giustizia per fede, ad esempio, mostrano come le dispute dottrinali vengano trasmesse da controversie teologiche locali a un riconoscimento più ampio della denominazione. Allo stesso modo, i conflitti dei primi del ventesimo secolo, compresi quelli che coinvolgono John Harvey Kellogg e dibattiti su idee mediche e cristologia, illustrano come i meccanismi istituzionali gestiscano la diversità e la crisi teologica.
La Scrittura, sebbene primaria, è interpretata attraverso un'ermeneutica comunitaria che include le rivendicazioni storiche della tradizione, lo studio biblico accademico all'interno dei seminari denominazionali e l'impatto continuo del consiglio profetico. La borsa di studio biblica avventista è robusta: i seminari sostenuti dalla denominazione e studiosi indipendenti pubblicano studi sulla Bibbia, teologia e storia. Le case editrici della denominazione e le riviste accademiche favoriscono una cultura accademica interna che difende e rivede le posizioni ricevute.
Una caratteristica notevole della trasmissione avventista è la sua rete missionaria globale. Iniziando con missioni in Europa negli anni '70 del XIX secolo e continuando attraverso il ventesimo secolo in Africa, America Latina e Asia, il lavoro missionario ha trasportato forme istituzionali, curricula educativi e modelli di assistenza sanitaria che hanno ancorato l'identità avventista in nuovi contesti culturali. I missionari spesso traducevano materiali, istituivano scuole e cliniche e formavano leader locali, consentendo così alla tradizione di passare da un movimento nato in America a una chiesa mondiale.
Infine, l'equilibrio di autorità tra istituzioni centralizzate e iniziative locali rimane contestato e dinamico. La coerenza globale della denominazione dipende da dichiarazioni dottrinali pubblicate e politiche organizzative, eppure la realtà vissuta dell'avventismo è plasmata decisamente da leader locali, pratiche congregazionali e adattamenti culturali. Questa tensione tra gli impulsi universalizzanti dell'autorità istituzionale e le particolarità della vita locale continua a strutturare i dibattiti su teologia, pratica e identità all'interno della chiesa.