Al centro dello Shinto c'è il concetto di kami, un termine polivalente tradotto variamente come "divinità", "spirito" o "numen". I praticanti parlano di kami come poteri o presenze che animano luoghi, oggetti, fenomeni e antenati specifici. I kami sono frequentemente associati a caratteristiche naturali — montagne, fiumi, rocce, alberi — così come a linee ancestrali e figure storiche. Ad esempio, il kami venerato nel Grande Santuario di Ise è identificato con Amaterasu Ōmikami, la dea del sole e mitica antenata della casa imperiale secondo il Kojiki (712). Tuttavia, in molte località un kami può essere inteso in termini più modesti: come lo spirito protettore di un pozzo di villaggio o come il tutore ancestrale di una corporazione artigiana.
Lo Shinto non si basa su una singola teologia sistematizzata come alcune altre religioni mondiali. Non esiste un credo universalmente vincolante o un insieme di dogmi; piuttosto, la fede è spesso incorporata nella prassi — l'esecuzione di riti, osservanze stagionali e il mantenimento della corretta purezza rituale. Concetti come kegare (impurità) e harai (purificazione) strutturano la vita morale e rituale. L'impurità nello Shinto non è sempre moralizzata in un senso assoluto, ma è trattata come una condizione che richiede correzione rituale: il contatto con la morte, alcune malattie o inquinamento richiedono riti di purificazione condotti da sacerdoti di santuario (kannushi) o attraverso pratiche comunitarie.
Una tensione comparativa all'interno dello Shinto emerge quando si confronta questa visione del mondo centrata sul rituale con sistemi dottrinali che danno priorità alla fede testuale. Dove il cristianesimo o l'islam possono enfatizzare la corretta fede, lo Shinto enfatizza il corretto comportamento rituale verso i kami. Questa enfasi sull'ortoprassi (azione giusta) rispetto all'ortodossia (fede giusta) è comparabile ad altre tradizioni indigene e rituali nel mondo; tuttavia coesiste in Giappone con le soteriologie buddiste e i quadri etici confuciani, producendo immaginazioni etiche ibride in molte comunità.
Un altro filo centrale del pensiero shintoista riguarda la relazione umana con la natura. I kami sono spesso fonti di beneficenza — fertilità, raccolti abbondanti, parto sicuro — e i rituali cercano di mantenere o rinnovare relazioni reciproche tra le comunità umane e i loro kami locali. Le festività (matsuri) drammatizzano frequentemente questi scambi reciproci: offerte, banchetti comunitari e processioni ripristinano temporaneamente un senso di equilibrio e coesione sociale. Nei contesti agrari, il calendario di semina e raccolta è spesso mappato sui festival dei santuari, un legame concreto tra cosmologia e sussistenza.
La cosmologia dello Shinto, come presentata nel Kojiki e nel Nihon Shoki, include una genealogia mitica delle isole e delle divinità celesti. Queste narrazioni collocano l'imperatore come figura rituale con ascendenza divina, un'affermazione con significative implicazioni politiche nel corso della storia. Gli storici notano che tali genealogie furono integrate nei meccanismi di legittimazione del primo stato; i praticanti e le istituzioni dei santuari hanno a lungo considerato queste narrazioni come fondamentali per l'identità rituale nazionale. Gli studiosi moderni, al contrario, analizzano questi testi come produzioni cortigiane dell'inizio dell'ottavo secolo che servono a scopi politici particolari.
Gli insegnamenti etici nello Shinto non sono solitamente codificati in trattati morali completi, ma emergono attraverso la pratica rituale e le consuetudini locali. L'istruzione morale affronta spesso l'armonia (wa), la lealtà verso la famiglia o la comunità e la corretta partecipazione alle cerimonie comunitarie. Le festività, i riti del santuario e le pratiche domestiche come il kamidana (altari domestici) incarnano un'etica di reciprocità con i kami piuttosto che un'etica di legge trascendentale.
Una ulteriore diversità interna nella fede riguarda i modi in cui i praticanti concettualizzano i kami nell'era moderna. Alcuni studiosi e sacerdoti shintoisti articolano i kami in termini quasi teistici, parlando di singole divinità potenti o di supreme presenze spirituali; altri enfatizzano i kami come immanenti, plurali e locali. Nel XIX secolo, i pensatori kokugaku come Motoori Norinaga reinterpretarono il Kojiki come rivelatore di una sensibilità giapponese originale e pura, una postura successivamente utilizzata retoricamente nei discorsi nazionalisti. Al contrario, tradizioni medievali come lo Yoshida Shintō sistematizzarono i kami all'interno di una complessa cosmologia che incorporava categorie buddiste. Queste differenze storiche producono un paesaggio teologico contemporaneo pluralistico.
La relazione tra vita e morte nello Shinto è un altro ambito di variazione. I riti tradizionali shintoisti si occupano di nascita, matrimonio e traguardi agricoli, mentre molte comunità storicamente delegarono i riti funebri al buddismo; in alcune regioni i funerali rimangono prevalentemente buddisti. Questa distribuzione delle responsabilità rituali — lo Shinto per le benedizioni del ciclo vitale e il buddismo per i riti di morte — illustra la complementarità pratica che ha caratterizzato gran parte della vita religiosa del Giappone per secoli.
La ricettività dello Shinto a categorie prese in prestito è essa stessa parte della visione del mondo: concetti buddisti, etiche confuciane e persino nozioni occidentali di nazione e stato sono stati, in vari momenti, reinterpretati all'interno di un quadro shintoista. Questa porosità produce sia vitalità adattativa che controversie moderne, ad esempio quando attori politici utilizzano il linguaggio dei kami per fini nazionalistici. Gli studiosi avvertono contro la confusione tra il mondo rituale della pratica locale del santuario e la teologia politica dello Shinto di Stato; i praticanti distinguono anche tra l'osservanza quotidiana del santuario e gli usi esplicitamente politici dell'ideologia kami.
Infine, la visione del mondo dello Shinto è spesso espressa sinteticamente nella frase "makoto" o sincerità/verità — una qualità morale-pietistica che emerge nella condotta rituale e nella vita comunitaria. Sebbene il significato preciso di makoto vari, molte comunità di santuari lo invocano come un ideale di rettitudine verso i kami. In sintesi, lo Shinto offre un insieme pluralistico e centrato sulla pratica di credenze in cui i kami, la purezza rituale, i riti reciproci e le cosmologie locali costituiscono i principali mezzi per interpretare il mondo e il fiorire umano.