La trasmissione nello Shintoismo avviene attraverso un complesso mix di canali testuali, orali, ereditari e istituzionali. A differenza delle tradizioni religiose che centralizzano l'autorità in un'unica scrittura canonica, la base testuale dello Shintoismo è mista e storicamente spesso secondaria rispetto alla conoscenza rituale incarnata. Le cronache imperiali antiche—il Kojiki (compilato nel 712 d.C.) e il Nihon Shoki (compilato nel 720 d.C.)—servono come fonti letterarie fondamentali per molti filoni dello Shintoismo, registrando miti cosmogonici, genealogie dei kami e degli imperatori, e descrizioni dei riti di corte. L'Engishiki del periodo Heian (completato nel 927 d.C.) funge da compendio procedurale, contenente elenchi di santuari e prescrizioni dettagliate per offerte e cerimonie; la sua sezione Jinmyōchō enumera i santuari riconosciuti dalla corte centrale e offre quindi una finestra sulla regolamentazione burocratica dei centri cultuali. Altri generi testuali di lunga durata includono raccolte di norito (preghiere liturgiche), manuali rituali (come ekotoba e guide cerimoniali conservate nei depositi dei santuari) e codici liturgici localizzati che strutturano come i riti debbano essere eseguiti. Tuttavia, nella pratica, molti repertori liturgici, sfumature rituali e abilità sacerdotali vengono trasmessi attraverso apprendistato, performance e istruzione familiare piuttosto che attraverso un'esclusiva dipendenza dai testi scritti.
L'autorità sacerdotale nello Shintoismo si manifesta in forme istituzionali e familiari diverse. I kannushi (sacerdoti dei santuari) sono i principali ufficiali rituali nella maggior parte dei santuari, mentre altri personale—come miko (assistenti femminili dei santuari), esecutori di kagura e specialisti rituali riconosciuti localmente—svolgono ruoli specializzati. In molti santuari, l'ufficio clericale è stato ereditario: alcune famiglie tracciano le loro linee sacerdotali per secoli e mantengono manuali rituali, procedure esoteriche e custodia storica della proprietà del santuario. In altri contesti, in particolare dalla fine del diciannovesimo secolo e nel ventesimo secolo, i sacerdoti vengono formati in seminari, certificati da enti centralizzati o impiegati da istituzioni municipali e nazionali. L'Associazione dei Santuari Shinto (Jinja Honchō), fondata nel 1946 nel periodo immediatamente successivo alla guerra, è stata istituita come un ente di coordinamento nazionale per assistere molti santuari con standard rituali, formazione sacerdotale e amministrazione; secondo i conteggi della fine del ventesimo secolo, questa associazione coordinava o forniva servizi per decine di migliaia di santuari in tutto il Giappone. Allo stesso tempo, molti santuari locali rimangono indipendenti e sono governati da consigli di quartiere, famiglie ereditarie o fondazioni private, risultando in una notevole diversità nell'autorità clericale e negli accordi amministrativi.
Storicamente, le rivendicazioni organizzate all'autorità rituale si sono cristallizzate in scuole e linee. Lo Yoshida Shintō, associato alla famiglia Yoshida e in particolare a Yoshida Kanetomo (1435–1511), è emerso nel periodo medievale come una corrente sistematizzante che cercava di standardizzare la liturgia e di affermare rivendicazioni giurisdizionali sui riti dei santuari. La tradizione di Ise, centrata sul Grande Santuario di Ise (Ise Jingu) nella Prefettura di Mie, articola un diverso asse di autorità fondato sulla primazia rituale del santuario che ospita Amaterasu Ōmikami—la dea del sole il cui ruolo nella genealogia imperiale è narrato nel Kojiki e nel Nihon Shoki. I sostenitori della tradizione di Ise enfatizzano il ruolo del santuario nella continuità rituale nazionale; storicamente, la pratica di shikinen sengū del complesso di Ise, il ripristino periodico delle strutture del santuario e il trasferimento rituale di oggetti sacri, è stata una pratica formativa. Lo shikinen sengū a Ise viene eseguito su un ciclo di vent'anni ed è stato documentato periodicamente nel corso dei secoli, esemplificando come il rinnovamento rituale trasmetta conoscenze artigianali, tecniche architettoniche e forme sacre attraverso le generazioni.
Il periodo Meiji (iniziato con il Restauro Meiji del 1868) ha introdotto politiche statali che cercavano di rimodellare l'autorità dei santuari in un apparato nazionale. Dagli anni '70 del XIX secolo è stato istituito un sistema di classificazione dei santuari (shakaku), e alcuni santuari sono stati designati kanpei (santuari governativi) o kokuhei (santuari nazionali) con corrispondente supervisione amministrativa. Le politiche del governo di shinbutsu bunri (la separazione tra Shintoismo e Buddismo, promulgata alla fine degli anni '60 del XIX secolo) e successivamente misure istituzionali hanno integrato alcune funzioni dei santuari nelle strutture statali. Gli studiosi usano il termine "Shintoismo di Stato" per descrivere la costellazione di pratiche amministrative, riti civici e quadri ideologici che collegavano lo stato e alcuni santuari fino al 1945; gli storici discutono i suoi contorni precisi e i suoi impatti sulla pratica locale. Lo studioso Kuroda Toshio (1924–1993) ha sostenuto che ciò che è stato definito Shintoismo di Stato era una costruzione amministrativa moderna che ha riconfigurato le pratiche rituali locali in apparati di rito nazionale, una tesi che ha stimolato un'ampia discussione accademica. Le politiche statali hanno influenzato i santuari in modo diseguale: alcune comunità hanno guadagnato risorse e prestigio sotto il sistema di classificazione, mentre altre hanno subito limitazioni sull'autonomia tradizionale o ridefinizioni dei ruoli rituali.
La trasmissione testuale nello Shintoismo opera quindi accanto a media performativi e materiali. Le preghiere norito e i quadri rituali circolano in copie archivistiche e spesso rimangono sotto la custodia di particolari santuari o famiglie sacerdotali; le specifiche dell'Engishiki riguardo a offerte e sequenze cerimoniali hanno influenzato la pratica dei santuari per secoli ma sono state interpretate localmente da specialisti rituali. Molti elementi cerimoniali—riti di purificazione come misogi, danze kagura dedicate ai kami e la gestione di shintai (oggetti sacri ritenuti abitare i kami)—vengono appresi attraverso la pratica incarnata. La tradizione insegna, e i sostenitori spesso sostengono, che certi oggetti (specchi, spade e gioielli magatama) abbiano un significato simbolico e rituale speciale; questi motivi sono intrecciati nei riti dei santuari e nelle narrazioni mitiche, specialmente quelle collegate ai regalia imperiali.
Le pratiche di formazione e ordinazione variano ampiamente. Grandi santuari come Ise e Izumo (Izumo Taisha) hanno storicamente mantenuto pratiche di formazione distintive collegate ai loro calendari rituali, mentre le istituzioni moderne—seminari, dipartimenti universitari di studi shintoisti e programmi amministrati da Jinja Honchō—offrono istruzione formale e certificazione. Nella Giappone premoderna, molte abilità rituali e repertori mitici venivano trasmessi all'interno di famiglie sacerdotali ereditarie; in contesti contemporanei, il reclutamento si è ampliato per includere individui formati accademicamente così come quelli che ereditano l'ufficio. Le donne svolgono un lavoro rituale importante: le miko eseguono danze, pratiche divinatorie e doveri festivi, e negli ultimi decenni alcune municipalità e organizzazioni di santuari hanno ampliato le opportunità per le donne di diventare personale ordinato dei santuari. I modelli di occupazione di genere variano comunque a livello regionale e istituzionale, e i dibattiti su genere, autorità e ruolo rituale continuano.
Le trasmissioni esoteriche e ristrette fanno anch'esse parte dell'architettura della tradizione. Alcuni riti, danze kagura specializzate o la gestione di particolari shintai sono storicamente stati limitati a linee iniziatiche e trasmessi solo a coloro che avevano un'iniziazione ereditaria o formale. Tali restrizioni echeggiano fenomeni comparabili in altre tradizioni religiose in cui la conoscenza specializzata circola all'interno di canali chiusi. Al contrario, molte pratiche popolari—visitare santuari per hatsumode (preghiere di Capodanno), acquistare talismani (omamori), estrarre biglietti della fortuna (omikuji) o partecipare a matsuri locali (festival come il Gion Matsuri, le cui origini come rito di purificazione risalgono al 869 d.C.)—sono apertamente accessibili e rappresentano un'importante via di trasmissione tra i santuari e il pubblico più ampio.
La contestazione sull'autorità rimane una caratteristica contemporanea. Le dispute possono riguardare la giurisdizione sulla proprietà del santuario, il rapporto appropriato tra santuario e stato, e la corretta esecuzione dei riti. Casi di alto profilo come i dibattiti attorno al Santuario Yasukuni dimostrano come i siti rituali possano diventare punti focali per contestazioni nazionali e transnazionali; tali controversie sottolineano i molteplici significati che le comunità attribuiscono alla pratica del santuario. I quadri legali del dopoguerra—soprattutto il Decreto Shinto del 1945 dell'Occupazione Alleata e le successive disposizioni costituzionali—hanno riconfigurato la relazione amministrativa tra stato e santuari limitando l'approvazione ufficiale statale delle istituzioni shintoiste. Queste misure non hanno eliminato la contestazione locale sull'autorità rituale, la gestione del patrimonio o le pratiche di restauro.
Infine, lo studio accademico e la storiografia costituiscono un importante canale di trasmissione contemporanea. Gli studiosi nel movimento kokugaku (studi nazionali) del periodo Edo—figure come Kamo no Mabuchi (1697–1769) e Motoori Norinaga (1730–1801)—hanno reinterpretato testi antichi e la storia rituale per nuovi pubblici, plasmando correnti intellettuali che hanno influenzato la pratica successiva. Storici, folkloristi e antropologi del ventesimo e ventunesimo secolo pubblicano studi che influenzano sia le comprensioni accademiche sia, a volte, le percezioni popolari e dei praticanti dello Shintoismo. Questa interazione tra interpretazione accademica e vita rituale esemplifica le vie ibride attraverso cui autorità e trasmissione operano in una tradizione viva, decentralizzata e storicamente stratificata.