Lo Smartismo si vive prima di tutto nelle famiglie e nei templi. Il suo paesaggio rituale combina i resti dei sacrifici vedici, i riti domestici, il culto basato sulle immagini e le pratiche di studio disciplinato di una classe sacerdotale e intellettuale. Una pratica concreta ampiamente osservata è il panchayatana puja: un altare domestico che dispone cinque divinità — tipicamente Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya e Gaṇeśa — in un ordine geometrico prescritto e invita i devoti a offrire fiori, luce (ārati), incenso e recitazione di mantra a ciascuna di esse. Questa disposizione può essere trovata in molte case Smarta nel sud e nell'ovest dell'India, ed è un segno visibile dell'identità rituale Smarta. I seguaci spiegano spesso il panchayatana come un'incarnazione pratica dell'insegnamento che varie divinità sono validi punti di riferimento per la devozione, mentre puntano infine a un unico Brahman; gli studiosi notano che questa configurazione inclusiva è diventata particolarmente associata a coloro che seguono l'orientamento dell'Advaita Vedānta storicamente legato alla figura nota come Ādi Śaṅkara (tradizionalmente datato all'ottavo secolo d.C., sebbene le date esatte e i dettagli storici siano dibattuti tra gli storici).
Le devozioni quotidiane nelle famiglie Smarta includono solitamente preghiere, recitazione di mantra e offerte di luce all'alba e al crepuscolo. Queste pratiche sono spesso accompagnate da recitazioni dei Veda o della Gītā in quelle famiglie dove si mantiene lo studio vedico. Dove le famiglie Smarta preservano l'apprendimento vedico, particolari mantra e pratiche śrauta rimangono parte del programma quotidiano; in molte comunità Smarta, l'upanayana (la cerimonia del filo sacro) segna l'iniziazione tradizionale dei ragazzi nello studio vedico, e il sandhyavandanam quotidiano (preghiere al crepuscolo e ai giunzioni) continua come un'abitudine liturgica disciplinata. Il sandhyavandanam, eseguito nei giunzioni canonici del giorno (mattina, mezzogiorno e sera) da coloro che mantengono la pratica, coinvolge pranāyāma, recitazione di mantra e oblazione d'acqua; il mantra Gayatri è comunemente associato a questo rituale in molte linee genealogiche. Queste sono forme liturgiche verificabili con lunghi pedigree testuali nei Gṛhya Sūtras e Śrauta Sūtras, e le loro prescrizioni testuali sono state commentate in bhāṣyas medievali e manuali moderni utilizzati nelle pathshalas (scuole tradizionali).
Oltre al culto domestico, la vita rituale Smarta include la partecipazione ai templi, ai festival e ai pellegrinaggi. Gli Smarta partecipano a festival pan-indù come Navaratri (il festival delle nove notti in onore della Devī), Diwali (il festival delle luci), Maha Shivaratri e vari festival Ratha Yatra e specifici per i templi. In Gujarat e in alcune parti dell'ovest dell'India, Navaratri coinvolge comunemente estese puja a Devi e forme pubbliche di danza comunitaria (garba) e musica a cui partecipano molte famiglie Smarta; nel sud dell'India, Maha Shivaratri spesso comporta veglie notturne nei templi di Śiva, con grandi osservanze in città templi come Kumbakonam (Tamil Nadu) o Chidambaram. Il pellegrinaggio verso centri principali — come Varanasi (Kashi), Sringeri (il sito di un śāstra pīṭha associato a Śaṅkara in Karnataka), Dwarka, Jagannath Puri e la regione himalayana di Jyotirmath — è una pratica devozionale e rituale comune. Questi pellegrinaggi possono essere sia atti personali di pietà che occasioni comuni per insegnamenti ritualizzati e darśana (visione) delle immagini divine; i seggi monastici e i mathas spesso forniscono programmi di insegnamento strutturati, discorsi e orari rituali per i devoti laici in visita.
Gli specialisti rituali nelle comunità Smarta includono il sacerdote domestico (purohita) e il brahmino vedico che esegue i riti sacri. In molte regioni, i sacerdoti Smarta fungono da custodi sia delle liturgie vediche che di quelle locali dei templi, guidando i samskara (riti del ciclo di vita) come la denominazione (nāmakaraṇa), il primo nutrimento (annaprāśana), la cerimonia del filo sacro, i riti matrimoniali e i riti funebri. La texture sensoriale di questi rituali è ricca: la recitazione di mantra sanscriti, il suono delle campane, la fragranza dell'incenso, l'applicazione dei segni di tilaka e la presentazione del prasāda (offerte alimentari) sono elementi comuni. Inoltre, alcuni elementi prescritti testualmente mantengono visibilità pubblica — ad esempio, alcune famiglie continuano a cantare porzioni della Bhagavad Gītā o selezionati Upaniṣads durante i samskara, mentre altre si affidano alla liturgia vernacolare e a canti rituali.
La pratica monastica è un altro punto focale della religiosità Smarta. I mathas storicamente associati alla tradizione di Śaṅkara — comunemente elencati come quattro seggi cardinali a Sringeri, Dvārakā, Puri (tradizione di Jagannath/Govardhana) e Jyotirmath — hanno routine monastiche consolidate: studio delle scritture, insegnamento, supervisione rituale e impegno sociale come la gestione di scuole e templi. I sannyāsins Smarta tradizionali (rinunciatari) prendono voti di celibato e rinuncia, osservano pratiche disciplinari rigorose e mantengono forme di insegnamento itinerante e stazionaria. La tradizione sostiene che Ādi Śaṅkara abbia consolidato alcune linee monastiche e pratiche interpretative; tuttavia, gli storici avvertono che le origini istituzionali precise e le date di particolari mathas sono oggetto di dibattito accademico. Dal periodo medievale fino all'era coloniale e oltre, queste istituzioni monastiche hanno funzionato come centri per la conservazione delle tradizioni commentariali sugli Upaniṣads, Brahma Sūtra e Gītā, e per l'insegnamento della grammatica sanscrita, della logica (mīmāṃsā e nyāya) e del Vedānta.
Un'enfasi pratica distintiva dello Smartismo è pedagogica: lo studio delle scritture e la trasmissione guru–śiṣya (guru-śiṣya paramparā) sono routine. Nelle case e nei mathas, gli studenti apprendono la grammatica sanscrita, recitano gli Upaniṣads, memorizzano bhāṣyas (commentari) e si impegnano in dispute logiche (tarka) — pratiche che preservano la continuità testuale. In molte università indiane e pathshalas tradizionali, gli intellettuali Smarta hanno trasmesso l'apprendimento classico del sanscrito fino ai tempi moderni; durante il diciannovesimo e ventesimo secolo, noti centri di apprendimento sanscrito a Varanasi, Mysore e Thiruvananthapuram includevano insegnanti e studenti allineati con le enfasi curriculari Smarta. Il risultato pratico è stata una continuità di esegesi e manuali rituali che orientano la vita liturgica sia a livello domestico che istituzionale.
Il calendario Smarta organizza anche la vita comunitaria. Festival specifici dei templi segnano cicli stagionali e miti-storia locali; ad esempio, le celebrazioni di Navaratri in Gujarat e Karnataka possono presentare puja estese a Devī, mentre Maha Shivaratri nel sud dell'India spesso comporta veglie notturne nei templi di Śiva. Questi festival non sono solo liturgici ma anche sociali: strutturano l'ospitalità comunitaria, il patrocinio e le forme artistiche (musica, danza, teatro) collegate al tempio. In molte città, il festival del tempio funge da punto focale annuale che mobilita donazioni, sostiene artigiani locali e crea legami comunitari attraverso linee di casta e classe.
Esiste anche una variazione pratica tra regioni e strati sociali. In Kerala, ad esempio, le famiglie Smarta hanno storicamente combinato il sacerdozio del tempio con idiomi rituali locali tra comunità come i Nambudiris, mentre in Maharashtra i brahmini Smarta (inclusi i Deshastha e altri gruppi) sono stati prominenti nella vita templi urbana e nella borsa di studio testuale. Le riforme dell'era coloniale e i cambiamenti legali moderni hanno rimodellato alcune pratiche del ciclo di vita e disposizioni istituzionali: legislazioni statali come il Madras Hindu Religious and Charitable Endowments Act (1926) e le successive leggi di regolamentazione dei templi hanno alterato i modelli di governance dei templi, e la Temple Entry Proclamation di Travancore (1936) e riforme comparabili hanno influenzato l'accesso ai templi in alcune parti del sud dell'India. Molte famiglie Smarta hanno adattato il tempismo rituale, la lingua (dal sanscrito al vernacolare) e i ruoli ai vincoli moderni, e tali adattamenti variano considerevolmente in base al contesto regionale e di casta.
I ruoli rituali delle donne nelle famiglie Smarta meritano una menzione specifica. Sebbene i doveri liturgici vedici (come la recitazione vedica sostenuta) siano stati storicamente di genere maschile in molte comunità, le donne nelle famiglie Smarta partecipano attivamente alla puja domestica, all'organizzazione dei festival e alla trasmissione dei rituali domestici. Iniziative contemporanee in alcuni circoli Smarta mirano ad ampliare l'accesso delle donne allo studio delle scritture e alla formazione sacerdotale, e queste iniziative sono luoghi sia di sostegno che di dibattito; i sostenitori che favoriscono un accesso più ampio spesso sostengono che la pratica devozionale e lo studio delle scritture possano essere inclusivi, mentre i tradizionalisti a volte fanno appello a norme liturgiche consolidate.
Infine, la vita moderna della diaspora ha prodotto nuovi ritmi rituali. I migranti Smarta nella metà e nella fine del ventesimo secolo hanno stabilito società templi e associazioni culturali in città come Londra, New York, Toronto e Sydney; molte di queste organizzazioni sono state formate dagli anni '70 in poi per servire le popolazioni immigrate e i loro discendenti. Queste comunità adattano i calendari dei festival ai climi locali, gestiscono templi che combinano rituali tradizionali con programmazioni pragmatiche e creano forme ibride di culto che combinano elementi di puja classica con insegnamenti e outreach in lingua inglese. I sostenitori riportano che tali istituzioni preservano le pratiche fondamentali Smarta mentre rimodellano i loro contesti sociali e liturgici, rendendo la tradizione una presenza viva e adattativa in contesti diversi.