Il movimento noto come Spiritismo si è coagulato in un momento e in un luogo specifici negli Stati Uniti: il villaggio di Hydesville (in seguito incorporato nei sobborghi di Rochester), New York, nel 1848. In una notte di novembre di quell'anno, membri di una famiglia che viveva in una piccola fattoria riferirono una serie di misteriosi colpi sui muri e sui mobili; questi suoni furono rapidamente interpretati dai vicini e dai visitatori come comunicazioni da una persona defunta. I vicini della famiglia includevano due giovani sorelle, Margaretta ("Maggie") Fox (nata nel 1833) e Catherine "Kate" Fox (nata nel 1837), che divennero figure pubbliche quando dimostrarono i colpi e affermarono di mediare comunicazioni con gli spiriti. L'episodio di Hydesville e le successive apparizioni pubbliche delle sorelle Fox sono comunemente datati dai seguaci e da molti contemporanei come l'inizio del moderno movimento spiritista.
I contemporanei descrissero rapidamente il fenomeno come nuovo; giornali, relatori itineranti e comitati locali si formarono per esaminare le affermazioni. Nei mesi successivi al 1848, furono segnalate dimostrazioni itineranti di colpi e altre manifestazioni in città dell'upstate New York e del New England, comprese aule di conferenza, salotti privati e municipi in comunità come Poughkeepsie, Syracuse e Boston. Nel 1849 e 1850 le sorelle Fox erano in tournée come performer pubbliche e testimoni dei fenomeni, e le conferenze di altri che affermavano contatti simili si moltiplicarono. Questi primi anni contenevano una miscela di esperienze popolari e promozione imprenditoriale: medium carismatici e relatori "spirituali" in viaggio condividevano palchi e opuscoli, mentre i circoli spiritisti locali—piccole gruppi che si riunivano per sedute, indagini e supporto reciproco—si moltiplicavano in città costiere come Boston e New York, e in città industrializzate del Nordest.
Due cornici contrastanti per l'episodio di Hydesville e il primo movimento appaiono ripetutamente nelle fonti primarie e nella successiva ricerca. I seguaci presentano gli eventi del 1848 come una rivelazione genuina: la tradizione insegna che gli spiriti dei defunti trovarono un metodo uditivo (colpi) per comunicare con i vivi, e che queste comunicazioni potevano essere organizzate in prove, conversazioni e insegnamenti morali. Gli storici, al contrario, collocano l'episodio in un contesto sociale e culturale più ampio. Gli Stati Uniti anteguerra stavano vivendo un intenso fermento religioso associato al Secondo Grande Risveglio, insieme a una rapida espansione della cultura della stampa, nuove forme di svago e spettacolo, reti della classe media in crescita e dibattiti pubblici su scienza, progresso e morte. La ricerca legge quindi Hydesville come un luogo in cui le ansie culturali riguardo alla mortalità e le speranze di continuità con i propri cari defunti trovarono una forma espressiva che risuonava con molti americani. Entrambe le prospettive sono disponibili nel record storico: testimonianze dei seguaci e proclamazioni contemporanee, e giornali d'archivio, registri giudiziari, programmi di conferenze e successivi resoconti critici.
Gli anni 1850 e 1860 furono decenni di espansione e diversificazione. Lo Spiritismo si diffuse da piccoli circoli in una cultura della stampa in via di sviluppo e circuiti di conferenze pubbliche. Boston e New York divennero nodi di pubblicazione spiritista; le riviste pubblicavano resoconti di comunicazioni spiritiche, dibattiti editoriali su dottrina e pratica, poesie presumibilmente fornite attraverso medium e resoconti di sedute. Un esempio della stampa emergente è il settimanale Banner of Light, pubblicato dalla regione del New England a partire dalla fine degli anni 1850, che divenne influente nella circolazione di resoconti, lettere dei lettori e avvisi di riunioni e conferenze. Il movimento attraversò anche l'Atlantico: dimostrazioni spiritiste e ministri apparvero nelle Isole Britanniche nei primi anni 1850, producendo società e piattaforme a Londra, Manchester e altrove, e intersecandosi con le politiche di riforma contemporanee e le reti filantropiche.
Due sviluppi più ampi in questi decenni formativi meritano di essere sottolineati. In primo luogo, lo Spiritismo si sviluppò rapidamente come un movimento in gran parte laico con molte donne in ruoli visibili come medium e relatori. Le donne occupavano frequentemente posizioni pubbliche come relatrici in trance, medium fisici, redattrici di riviste e organizzatrici di società locali. Questa prominenza delle donne come agenti pubblici vocali—che si esibivano come medium, redigevano riviste e organizzavano riunioni—creò tensioni precoci all'interno delle più ampie norme di genere vittoriane e collegò lo Spiritismo ad altre cause di riforma come i diritti delle donne e l'abolizionismo. Diversi riformatori e suffragisti ben noti dell'epoca si impegnarono con le piattaforme spiritiste, sia come simpatizzanti che come relatori, e le riunioni spiritiste talvolta fungevano da luoghi per discussioni sulla riforma politica. In secondo luogo, lo Spiritismo formò rapidamente strutture istituzionali: circuiti di conferenze, reti periodiche, assemblee regionali e, entro la fine del XIX secolo, organizzazioni in stile denominazionale. Queste istituzioni tentarono di standardizzare alcune forme di mediumship, formare ministri, stabilire sale di lettura e biblioteche, e risolvere controversie su pratiche fraudolente e disaccordi dottrinali.
Le pratiche associate allo Spiritismo in questo periodo erano varie. Le sedute si svolgevano tipicamente in case private o sale affittate e spesso comportavano un'illuminazione soffusa; i metodi di comunicazione presunta includevano colpi, ribaltamento dei tavoli, scrittura su ardesia, scrittura automatica, discorsi in trance (in cui un medium parlava con quella che si sosteneva fosse la voce di un'altra intelligenza) e manifestazioni fisiche come l'apporto di piccoli oggetti. Tecniche fotografiche sviluppate negli anni 1860 e 1870 diedero origine alla cosiddetta "fotografia spiritica", una pratica che attirò interesse e controversie. I seguaci sostenevano che queste pratiche fornivano prove empiriche di sopravvivenza e insegnamenti morali dagli spiriti, e molte riviste iniziali pubblicarono trascrizioni, poesie spiritiche e lettere che si dicevano provenire dai morti.
Le controversie seguirono da vicino la diffusione. Le dimostrazioni delle sorelle Fox furono alternativamente celebrate come prova incontrovertibile della vita dopo la morte e denunciate come frodi teatrali. Nel 1888 una delle sorelle confessò pubblicamente di aver prodotto i colpi con mezzi meccanici; storici e commentatori contemporanei hanno continuato a dibattere e interpretare quella confessione e le successive ritrattazioni e dichiarazioni delle sorelle. Critici scientifici e religiosi scrutarono le manifestazioni popolari per tutto il XIX secolo; pubblici scettici ed esposti sulla stampa richiamarono l'attenzione su casi di inganno, mentre alla fine del XIX secolo indagini formali condotte da gruppi organizzati come la Society for Psychical Research (fondata a Londra nel 1882) introdussero un nuovo scrutinio accademico sulle affermazioni del movimento. Allo stesso tempo, figure scientifiche note come William Crookes (un chimico britannico che indagò su diversi medium negli anni 1870) illustrano come alcuni scienziati professionisti si impegnarono seriamente, sebbene a volte in modo controverso, con fenomeni presunti. Queste indagini produssero dibattiti metodologici su osservazione, controllo e riproducibilità che plasmarono le successive indagini parascolastiche.
Un filone correlato nella storia delle origini è l'emergere del pensiero spiritista nel continente europeo, specialmente in Francia con il lavoro dell'educatore e compilatore Allan Kardec. La pubblicazione del 1857 di Kardec, Il Libro degli Spiriti, e testi successivi raccolti e organizzati sotto l'etichetta Spiritismo (incluso Il Vangelo secondo lo Spiritismo, pubblicato per la prima volta negli anni 1860) crearono una forma dottrinale codificata che condivideva enfasi con lo Spiritismo anglo-americano—comunicazione con gli spiriti e insegnamenti morali presumibilmente trasmessi dall'altro mondo—ma sviluppò istituzioni organizzative distinte, obiettivi pedagogici e un programma filosofico più sistematico. Entro la fine del XIX secolo, lo Spiritismo aveva preso particolare piede in Brasile e in alcune parti dell'Europa continentale, dimostrando come pratiche mediumistiche simili potessero essere intrecciate in forme religiose divergenti. La prossimità e l'eventuale sovrapposizione tra lo Spiritismo kardecista e lo Spiritismo anglo-americano esemplificano un modello storico ricorrente: movimenti che condividono pratiche mediumistiche e una preoccupazione per la sopravvivenza dopo la morte producono comunque dottrine, schemi liturgici e istituzioni comuni differenti.
Entro la fine del XIX secolo, lo Spiritismo era diventato un movimento religioso transatlantico riconoscibile con riviste, circuiti di conferenze, comunità organizzate—come assemblee estive e colonie residenziali che attiravano visitatori per settimane di servizi e istruzione—e un vocabolario in sviluppo di medium, sedute e messaggi spiritici. Comunità come Lily Dale, nel New York occidentale, che emerse nella seconda metà del XIX secolo come un sito perenne per riunioni e istruzione, sono esempi di come la pratica spiritista si sia ancorata in luoghi specifici. La sua fondazione nel 1848 a Hydesville rimane l'origine canonica per molti seguaci, mentre gli storici continuano a collocare quell'evento in correnti culturali e istituzionali più ampie della metà del XIX secolo. In entrambi i registri, i decenni formativi stabilirono il progetto centrale dello Spiritismo: mediare relazioni tra i vivi e i morti, e collocare quelle comunicazioni in quadri sociali, morali e talvolta teologici che hanno influenzato gli sviluppi religiosi e culturali successivi.