Le visioni spiritualiste del mondo sono diverse, ma un insieme di affermazioni fondamentali ricorre in molte comunità e scritti: la sopravvivenza della personalità dopo la morte corporea; la possibilità che le persone defunte possano comunicare con i vivi attraverso i medium; l'utilità di tali comunicazioni per l'istruzione morale, la consolazione e la guida pratica; e una visione generalmente ottimistica del miglioramento morale progressivo nel mondo degli spiriti. Queste affermazioni sono presentate dai seguaci come esperienziali e spesso pubbliche: trascrizioni di sedute, insegnamenti guidati dagli spiriti, discorsi in trance e testi scritti dagli spiriti formano i materiali principali attraverso i quali gli spiritualisti articolano la loro cosmologia. Molti di questi materiali furono stampati e diffusi ampiamente nel diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo, e alcuni continuano a essere pubblicati da case editrici denominazionali e indipendenti.
A un livello generale, gli spiritualisti concepiscono l'esistenza come continua piuttosto che discontinua alla morte. I seguaci sostengono comunemente che la coscienza o la personalità persista oltre la dissoluzione del corpo e che il mondo degli spiriti sia organizzato in gradazioni o "piani" di avanzamento morale e intellettuale. Le comunicazioni da parte di coloro che sono morti sono lette dai credenti come fonti di consiglio etico e ulteriori informazioni sulla natura della realtà; messaggi specifici degli spiriti—presumibilmente da persone defunte nominate—sono considerati da molti seguaci come conferme della continuità dell'identità personale oltre la morte. Questa dottrina della sopravvivenza è tipicamente presentata come empirica all'interno dello Spiritualismo: le testimonianze di molti medium indipendenti, le sedute pubbliche e le percezioni di corroborazione sono date priorità come evidenza. In alcuni rami, in particolare nel Spiritismo di Allan Kardec (originato in Francia negli anni 1850 e sistematizzato in testi come Il Libro degli Spiriti, 1857, e Il Libro sui Medium, 1861), i praticanti trattano i fenomeni mediumistici come dati che possono essere ordinati in leggi di progresso morale e reincarnazione. I seguaci nei contesti anglo-americani spesso enfatizzano dimostrazioni evidenziali di individualità continua—nomi, date, fatti noti solo ai presenti e ai defunti—mentre altre correnti attribuiscono maggiore peso agli insegnamenti filosofici o terapeutici comunicati da guide spirituali.
I contorni sociali e geografici di queste credenze sono concreti. Il movimento comunemente datato agli incidenti di rapimenti di Hydesville (Stato di New York, 1848) si diffuse rapidamente attraverso circuiti di conferenze, incontri di campeggio e periodici negli Stati Uniti e in Gran Bretagna. Entro la fine del diciannovesimo secolo, emersero centri e istituzioni spiritualiste ben noti: ad esempio, assemblee estive e comunità come Lily Dale nel New York occidentale e incontri di campeggio organizzati in Florida, Indiana e altrove divennero luoghi per sedute pubbliche, discorsi pubblici, formazione di medium e pubblicazioni spiritualiste. In Gran Bretagna, la formazione di organismi investigativi come la Society for Psychical Research (fondata nel 1882) creò forum in cui le affermazioni spiritualiste venivano esaminate secondo nuovi protocolli scientifici e quasi scientifici. In Brasile e in alcune parti dell'America Latina, il Kardecismo sviluppò una presenza istituzionale distintiva, con organizzazioni come la Federação Espírita Brasileira (fondata nel 1884) e un ampio corpo di letteratura spiritista stampata; il ventesimo secolo vide medium e psicografi di spicco in Brasile che attrassero seguiti di massa e produssero lunghe bibliografie spiritualiste.
Osservatori esterni al movimento inquadrano queste affermazioni in modo diverso. Storici e studiosi di religione trattano le comunicazioni spiritualiste come fenomeni prodotti culturalmente: il prodotto di performance incarnate (mediumismo), aspettative sociali e comunità interpretative che plasmano ciò che conta come un "messaggio." Le ricerche di storici come Ann Braude hanno enfatizzato i contesti sociali in cui lo Spiritualismo fiorì, ad esempio la sua prominenza tra le donne nel diciannovesimo secolo e le sue intersezioni con movimenti riformatori, tra cui l'abolizionismo e il suffragio femminile. Psicologi e parapsicologi hanno offerto modelli concorrenti—alcuni proponendo processi di trasmissione di informazioni anomale e altri attribuendo i fenomeni mediumistici a suggestione, trance e processi mentali inconsci. Scienziati e investigatori alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo—che andavano da sperimentatori domestici a figure in società di studio—producevano verdetti differenti; ad esempio, la fotografia spiritica (promossa da fotografi come William H. Mumler negli anni 1860 e che portò a casi legali) e il mediumismo fisico (associato a figure come Daniel Dunglas Home, Eusapia Palladino e altri) alimentavano dibattiti su autenticità, frode e rigore metodologico. Questa tensione epistemologica—tra evidenza esperienziale-comunitaria all'interno dello Spiritualismo e standard esterni di prova—è stata una linea di frattura ricorrente nei dibattiti interni del movimento e nelle sue relazioni con istituzioni scientifiche e chiese stabilite.
Le concezioni spiritualiste del divino o della realtà ultima variano. Alcuni seguaci adottano formulazioni esplicitamente teistiche, interpretando le comunicazioni degli spiriti come continuazioni della rivelazione cristiana e collocando le agenzie spirituali all'interno di un ordine morale provvidenziale. Altri usano un vocabolario che è ampiamente panteistico, umanista o filosofico, descrivendo la realtà ultima in termini di forze intelligenti, leggi universali o progresso verso una maggiore luce e amore. Molti insegnamenti spiritualisti enfatizzano il progresso morale: gli spiriti sono talvolta descritti come esistenti su gradienti di sviluppo morale e intellettuale, e la guida offerta nelle sedute spesso esorta alla riforma etica, alla carità e all'autodisciplina. Per alcune comunità, gli spiriti funzionano come insegnanti che spiegano le leggi del karma e della reincarnazione (una dottrina prominente nel Kardecismo); in altri contesti, tali idee sono meno enfatizzate o sono adattate alle preferenze teologiche locali. La varietà di vocabolario metafisico—spiriti, guide, angeli, insegnanti discarnati—riflette differenze regionali e denominazionali, poiché lo Spiritualismo anglo-americano ha tradizionalmente enfatizzato la comunicazione diretta con amici e parenti defunti particolari, mentre le tradizioni kardeciste hanno sistematizzato la reincarnazione e la legge morale.
Una seconda credenza centrale riguarda la legittimità e i limiti del mediumismo. Gli spiritualisti di solito distinguono tra "medium onesti"—quelli che si sottopongono a supervisione, formazione e norme etiche—e performer fraudolenti che sfruttano la fede. Molti gruppi spiritualisti articolavano codici di condotta formali e stabilivano programmi di formazione e chiese alla fine del diciannovesimo secolo in risposta a svelamenti e scandali; organizzazioni come la National Spiritualist Association of Churches (fondata negli Stati Uniti negli anni 1890) e organismi denominazionali in Gran Bretagna e Brasile cercavano di regolare la pratica, richiedere la certificazione dei medium e offrire supervisione pastorale. Questo discorso etico interno continua a animare dibattiti sulla certificazione, la formazione e la regolamentazione delle dimostrazioni pubbliche, e plasma le pedagogie dei campi spiritualisti, degli istituti educativi e delle case editrici.
I messaggi degli spiriti stessi spesso presentano un tenore morale coerente. In molte sedute, il contenuto comunicato enfatizza amore, carità, auto-miglioramento e l'inaffidabilità del dogma settario—messaggi che erano attraenti per il pubblico del diciannovesimo secolo stanco dei conflitti dottrinali. Tuttavia, il contenuto è eterogeneo: alcune comunicazioni spiritiche offrono consigli personali banali (ad esempio, il luogo di oggetti smarriti o consigli per questioni familiari), mentre altre propongono insegnamenti cosmologici, elaborati sistemi etici o avvertimenti profetici. I seguaci tendono ad accettare i messaggi secondo criteri di verifica interni alle loro comunità: l'uso di nomi e dettagli biografici, fatti verificabili dai presenti, continuità stilistica con comunicazioni precedenti e corroborazione da parte di più medium indipendenti. In alcuni rami, pratiche come la scrittura automatica (psicografia), il parlare in trance e i rituali di guarigione sono forme centrali di mediazione di tali messaggi.
Un ulteriore importante tema di tensione riguarda la relazione dello Spiritualismo con il cristianesimo mainstream. Alcuni spiritualisti si identificavano esplicitamente come spiritualisti cristiani che credevano che il mediumismo dimostrasse l'aldilà promesso da Cristo, leggendo i messaggi degli spiriti attraverso una lente biblica. Altri si distaccavano dal cristianesimo ortodosso, criticando l'autorità clericale e le formulazioni dottrinali come ostacoli all'esperienza diretta del divino e sostenendo una religione non settaria ed esperienziale. Questa tensione ha prodotto una gamma di auto-identificazioni—"spiritualisti cristiani", "spiritualisti laici" e coloro che si allineano più strettamente a posizioni sincretiche o filosofiche—e ha influenzato stili liturgici, inni e alleanze istituzionali.
Le prospettive comparative chiariscono come le credenze spiritualiste si inseriscano all'interno di paesaggi religiosi più ampi. L'enfasi sulla comunicazione con i morti collega lo Spiritualismo a tradizioni più antiche—venerazione degli antenati in molte società, pratiche sciamaniche e costumi popolari che mediano il contatto con parenti defunti—ma le infrastrutture istituzionali e di stampa dello Spiritualismo del diciannovesimo secolo sono distintivamente moderne: circuiti di conferenze, organizzazioni denominazionali, periodici e contese legali sulla pratica mediumistica lo contrassegnano come un prodotto della modernità. Rispetto alle religioni codificate dottrinalmente, lo Spiritualismo spesso privilegia l'esperienza e la testimonianza rispetto alla scrittura; rispetto alla parapsicologia sperimentale, lo Spiritualismo inquadra le prove mediumistiche come religiosamente significative piuttosto che semplicemente dati anomali. Così, lo Spiritualismo occupa uno spazio intellettuale ibrido, sia religioso che investigativo, devozionale ed evidenziale.
Infine, la fede in un'agenzia oltre la morte ha conseguenze sociali dimostrabili. Le famiglie che sperimentano il lutto—specialmente dopo fatalità di massa come la Guerra Civile Americana e le epidemie successive—si rivolgono talvolta a pratiche spiritualiste per consolazione; figure pubbliche e riformatori usano occasionalmente la testimonianza degli spiriti per avallare agende politiche e sociali; e le comunità mobilitano i messaggi degli spiriti per costruire un'identità collettiva in assemblee e campi. Che siano trattate come un insieme di proposizioni metafisiche, una risorsa pastorale nel lutto, o un repertorio di pratiche che strutturano la vita comunitaria, le credenze spiritualiste continuano a invitare l'attenzione accademica su questioni di evidenza, autorità, genere e le frontiere tra religione e scienze emergenti.