La pratica spiritualista si concentra su una costellazione di attività: sedute, medianità, incontri pubblici e privati, rituali di guarigione, discorsi in trance e la circolazione di messaggi spirituali attraverso la stampa. Queste pratiche sono le espressioni vissute degli impegni dottrinali descritti nel capitolo precedente: i seguaci sostengono che i morti possano e comunichino con i vivi, e le forme rituali forniscono la texture sensoriale attraverso la quale i partecipanti valutano e sperimentano tali affermazioni.
Una seduta—forse la forma rituale più conosciuta—varia ampiamente in contesto, stile e scala. In una piccola seduta domestica, spesso associata alla cultura dei salotti della metà del XIX secolo, un gruppo di partecipanti può riunirsi attorno a un tavolo per attendere colpi, tocchi o le esternazioni spontanee di un medium. In incontri pubblici più grandi, spesso tenuti in chiese spiritualiste dedicate, sale o luoghi di assemblea, un medium può entrare in trance e pronunciare discorsi presumibilmente scritti da spiriti discarnati; tali incontri pubblici possono attrarre decine o, in casi storicamente significativi, centinaia di partecipanti. Il modello del “cerchio”—partecipanti disposti in cerchio, talvolta con le mani unite o un oggetto come un tavolo presente—è diventato standardizzato in molte comunità anglo-americane ed europee entro la metà del XIX secolo e continua in molte congregazioni oggi. Località specifiche sono diventate ben note per stili particolari: la casa della famiglia Fox a Hydesville, New York, dove si verificarono i colpi di Hydesville del 1848, è frequentemente citata dai seguaci come un luogo di origine, mentre luoghi pubblici successivi come le sale di conferenze dei circuiti spiritualisti di Boston e Londra servivano un pubblico urbano più ampio.
La medianità stessa ammette una tipologia che i praticanti e gli investigatori distinguono come “medianità fisica” e “medianità mentale”. La medianità fisica si riferisce a fenomeni come colpi sui tavoli, levitazione, forme materializzate, ectoplasma e così detti “apporti” (oggetti che si dice appaiano da fonti spirituali). La fine del XIX secolo vide casi famosi associati a manifestazioni fisiche: i Davenport Brothers girarono gli Stati Uniti e l'Europa negli anni 1850-1860 con fenomeni di armadi chiusi, Eusapia Palladino attirò attenzione scientifica e popolare in Italia, Francia e Gran Bretagna negli anni 1880-1890 per apparenti manifestazioni fisiche, e fotografi e investigatori documentarono tali dimostrazioni con conclusioni miste. La medianità mentale denota il parlare e scrivere in trance, la chiaroveggenza e le impressioni comunicate alla coscienza del medium; figure come Andrew Jackson Davis (relatore in trance americano del XIX secolo) e successivi autori spirituali associati al movimento kardecista esemplificano questo repertorio. I seguaci sostengono che tali comunicazioni possano trasmettere istruzioni morali, consolazione per il lutto o materiale dottrinale.
La guarigione costituisce un filo prominente della pratica rituale spiritualista. Molte chiese e guaritori indipendenti offrono rituali di imposizione delle mani, cerchi di preghiera e guarigione, e diagnosi assistite dagli spiriti che affermano di affrontare malattie fisiche e psicologiche. Gli incontri di guarigione sono spesso inquadrati come incontri terapeutici: in alcune congregazioni si svolge un “servizio di guarigione” settimanale o mensile separato dalla regolare conferenza domenicale e può includere consultazioni individuali. Le dimensioni terapeutiche della pratica spiritualista forniscono funzioni sociali—supporto per il lutto, assistenza comunitaria e un mezzo comune per affrontare malattie croniche—ruoli sottolineati sia da storici che da sociologi della religione. In Brasile, le istituzioni kardeciste—che attingono al lavoro di Allan Kardec (lo pseudonimo di Hippolyte Léon Denizard Rivail, la cui codificazione spiritista iniziò negli anni 1850 con testi come Il Libro degli Spiriti, pubblicato per la prima volta nel 1857)—svilupparono opere caritative e ospedaliere organizzate nel XX secolo; il noto medium Chico Xavier (Francisco Cândido Xavier, 1910-2002) divenne famoso per i libri psicografati e ampie reti di assistenza sociale, e i seguaci attribuiscono importanza terapeutica e devozionale a tali opere.
L'ambiente sensoriale e estetico del rituale spiritualista è distintivo. Buio o semibuio, illuminazione soffusa, il silenzio dell'aspettativa e l'uso di particolari apparecchiature—armadi per spiriti, trombe e primi “funnel” simili a fonografi nelle dimostrazioni del XIX secolo—producono un'atmosfera carica destinata a mettere in evidenza eventi anomali. Gli armadi per spiriti, piccole cabine con tende utilizzate nelle sedute fisiche per controllare i movimenti visibili di un medium, e le trombe, utilizzate per amplificare presunti voci spirituali in stanze buie, sono elementi spesso descritti nei racconti del XIX e inizio XX secolo. Le chiese spiritualiste, nel frattempo, somigliano a case di incontro protestanti nella forma organizzativa: tengono servizi domenicali, serie di conferenze e cerchi di guarigione; mantengono registri di membri; e spesso pubblicano bollettini e periodici per circolare avvisi e rapporti di fenomeni. La cultura materiale dello spiritualismo—fotografie che si dice mostrino forme spirituali, autografi in trance, trascrizioni stampate delle sedute e libri scritti da spiriti—ha contribuito a legittimare le affermazioni per partecipanti e lettori. La fotografia spirituale, associata più famosamente a William H. Mumler negli Stati Uniti durante gli anni 1860 e 1870, suscitò dibattiti pubblici e legali (Mumler fu processato per frode a Boston nel 1869), illustrando come le nuove tecnologie si intersecassero con le affermazioni spiritualiste.
La vita festiva e il calendario differiscono tra le comunità. Alcune chiese spiritualiste osservano anniversari—commemorando eventi come i colpi di Hydesville—e ospitano assemblee estive: raduni prolungati che combinano istruzione, dimostrazione e ricreazione. L'Assemblea di Lily Dale, nel New York occidentale, fondata alla fine del XIX secolo come comunità spiritualista residenziale, divenne un luogo prominente per raduni di una settimana e un mese; i seguaci e gli studiosi descrivono Lily Dale come una meta di pellegrinaggio dove i visitatori consultano medium, partecipano a conferenze e prendono parte a rituali comuni. In Gran Bretagna, i campi e le assemblee costiere e rurali fornirono similmente punti focali stagionali per istruzione, dimostrazioni di medianità e vita sociale, e organizzazioni come lo Spiritualists’ National Union (istituito all'inizio del XX secolo) coordinarono attività e formazione delle chiese.
L'istruzione e la formazione formano un filo parallelo di pratica. Molte chiese e organizzazioni gestiscono corsi di formazione per medianità, codici etici e meccanismi di supervisione destinati a coltivare quella che i praticanti chiamano “pratica responsabile”. La professionalizzazione della medianità ha una storia documentata: entro la fine del XIX secolo, le organizzazioni spiritualiste e i corpi temperanti cercarono di ridurre le frodi e di affermare la legittimità attraverso una formazione strutturata, codici di condotta e test di sviluppo. La formazione spesso include esercizi di concentrazione e meditazione, tecniche per il controllo della trance, istruzioni etiche sul trattamento delle informazioni personali e procedure per verificare le informazioni presentate nelle sedute—come partecipanti indipendenti, testimonianze di corroborazione o documentazione scritta. Enti nazionali e internazionali hanno sviluppato costituzioni e guide etiche per assistere ministri e medium nei ruoli pastorali e pubblici.
Le pratiche di stampa e registrazione sono centrali nella vita pubblica del movimento. Le trascrizioni delle sedute, i libri scritti da spiriti e i giornali circolarono messaggi ben oltre qualsiasi incontro singolo. Periodici americani come il Banner of Light e una serie di riviste britanniche (inclusi pubblicazioni con titoli come Light e successivamente Psychic News) fornirono forum per rapporti di casi, discussioni dottrinali e notizie. Poesie e esposizioni teologiche fornite dagli spiriti venivano spesso pubblicate dai seguaci come prova di comunione oltre il confine della morte. La circolazione di tali materiali rese lo spiritualismo non solo un fenomeno rituale locale ma un discorso internazionale, soggetto a contestazione e adattamento mentre si muoveva attraverso gli Stati Uniti, la Gran Bretagna, l'Europa continentale e l'America Latina.
La pratica nello spiritualismo non è uniforme. Le differenze regionali sono pronunciate: le chiese spiritualiste anglo-americane tendevano a evolvere strutture congregazionali e assemblee estive; le comunità kardeciste brasiliane costruirono istituzioni dottrinali integrate nella vita religiosa più ampia e nel welfare sociale; gli spiritualisti britannici svilupparono organizzazioni nazionali per coordinare chiese e ministri. La pratica contemporanea si è diversificata: alcuni praticanti enfatizzano esplicitamente dimensioni religiose e devozionali, altri le funzioni terapeutiche e di consulenza, e altri ancora gli aspetti sperimentali e investigativi condivisi con la parapsicologia e la ricerca psichica.
Infine, la vita rituale esiste in dialettica con scetticismo, esposizione e regolamentazione. Le ammissioni successive delle sorelle Fox riguardo a inganni alla fine del XIX secolo e l'esposizione di medium fraudolenti da parte di artisti come Harry Houdini all'inizio del XX secolo sono spesso citate nelle storie del movimento; tali episodi hanno spinto all'istituzionalizzazione di procedure di verifica. L'impegno scientifico e quasi scientifico—soprattutto da parte della Society for Psychical Research (fondata nel 1882), dalla parapsicologia di laboratorio nel XX secolo e da investigatori individuali come Sir William Crookes e successivamente Harry Price—ha prodotto rapporti contestati, test di laboratorio e controversie pubbliche. Processi legali, esposizioni giornalistiche e codici etici interni hanno plasmato forme e pratiche rituali. Per i seguaci, i rituali rimangono principalmente mezzi di comunione e consolazione; per critici e regolatori, gli stessi rituali sono stati luoghi per test evidenziali e prevenzione delle frodi. Così, la vita rituale dello spiritualismo è sia un regno di devozione che un campo in cui gli standard evidenziali, la responsabilità morale e i bisogni comunitari sono continuamente negoziati.