La pratica sufi è complessa, incarnata e spesso comunitaria; include preghiera, ricordo (dhikr), canto liturgico, raduni comunitari, pellegrinaggi alle tombe dei santi e una gamma di discipline ascetiche. Queste pratiche si svolgono in spazi diversi: la moschea, la zawiya o khanqah (loggia sufi), i recinti dei santuari rurali e le case private. L'organizzazione e l'aspetto di questi spazi variano a seconda della regione e del periodo storico. In Anatolia e nei precedenti domini ottomani, ad esempio, i tekkes (chiamati anche khanqahs) del periodo moderno iniziale combinavano frequentemente un mescit (piccola moschea), un dershane (aula di insegnamento), celle per gli ospiti e una cucina per pasti comuni; tracce materiali di questo modello si trovano in complessi del diciassettesimo e diciottesimo secolo in tutta l'Anatolia e nei Balcani. Un dettaglio immediato e concreto è la cerimonia Sema dell'ordine Mevlevi a Konya — una forma rituale che coinvolge musica, poesia e danza vorticosa, cristallizzatasi nel tredicesimo secolo sotto l'influenza di Jalal al-Din Rumi (morto nel 1273) e dei suoi successori, e che in seguito divenne emblematica nelle rappresentazioni pubbliche del rituale sufi. Nella Sema Mevlevi, i praticanti indossano abiti simbolici (un alto cappello di feltro e una lunga veste bianca), ascoltano il flauto ney e la percussione, e recitano la poesia di Rumi; i seguaci sostengono che questi elementi facilitano il ritorno spirituale verso Dio.
Il dhikr è la pratica devozionale centrale in molte comunità sufi. Può assumere forme che vanno dalla ripetizione silenziosa e focalizzata sul respiro a canti comunitari ad alta voce che utilizzano rime e movimenti ritmici. Alcuni ordini prescrivono formule specifiche — nomi di Dio, frasi del Corano o litanie specializzate (awrad) — recitate un certo numero di volte. Manuali classici e trattati giuridico-teologici registrano conteggi e sequenze fissi; esempi citati in tali fonti includono conteggi di trentatre, novantanove o cento ripetizioni e l'uso di perline (tasbih) per la recitazione ripetitiva. Molti ordini contemporanei mantengono protocolli scritti che dettagliano questi esercizi, e alcuni preservano lunghe catene di trasmissione (silsila) che registrano chi ha autorizzato una data forma di dhikr. I seguaci comprendono tipicamente queste catene come portatrici di baraka (benedizione spirituale) dal maestro allo studente; critici di pratiche particolari, storicamente e oggi, a volte sostengono che tali enfasi si discostano da ciò che considerano il modello di culto coranico e profetico.
Le pratiche meditative nel sufismo includono muraqaba (vigilanza o consapevolezza contemplativa), khalwa (ritiro spirituale) ed esercizi specializzati di respirazione e postura praticati sotto la supervisione di un insegnante. Manuali del periodo medievale — ad esempio, manuali associati ai correnti Shadhiliyya e Naqshbandiyya e compilazioni come la letteratura Risala (per esempio, la Risala Qushayriyya dell'undicesimo secolo) — descrivono forme di vigilanza interiore e disciplina delle passioni. La pratica della khalwa, spesso intrapresa per quaranta giorni, è ripetutamente attestata in manuali medievali e continua in molti ordini contemporanei; il ritiro di "quaranta giorni" ha ricevuto attenzione negli studi etnografici delle comunità del Nord Africa e del Sud Asia come un modello ricorrente. Un tema comparativo ricorrente è il contrasto tra pratiche silenziose e interiori (spesso enfatizzate nei circoli Naqshbandi, che storicamente valorizzano il dhikr silenzioso e la continuità con una particolare silsila) e forme di devozione più musicali e esteriori (preferite in molti contesti Qadiri o Chishti), dimostrando i modi plurali in cui il sufismo allena l'attenzione.
La musica e la poesia occupano un posto prominente in molti ambienti sufi e sono state oggetto di un dibattito teologico sostenuto. Nel Sud Asia, l'ordine Chishti è diventato strettamente associato al qawwali — un repertorio di canti devozionali eseguiti da gruppi di cantanti e strumentisti che rintraccia parte del suo repertorio moderno nella cultura dei santuari medievali attorno a figure come Moinuddin Chishti (morto nel 1236). Nel mondo arabo e in Iran, le tradizioni di samāʿ (ascolto) associate a figure come al-Ghazali (morto nel 1111) e successivamente a poeti persiani sono state istituzionalizzate in vari modi. I sostenitori delle forme musicali generalmente sostengono, come affermano i loro testi e santi, che la musica e la poesia possono risvegliare l'amore (mahabba) e l'estasi (wajd) e quindi servire come mezzi legittimi per il ricordo; gli oppositori, compresi giuristi conservatori di epoche diverse e movimenti contemporanei come il Salafismo, sostengono che alcune pratiche musicali distraggono dal culto canonico o violano la propriety liturgica. Queste posizioni conflittuali sono attribuite dagli studiosi a letture diverse delle scritture e della tradizione e a preoccupazioni concorrenti riguardo all'ortoprassi e all'efficacia spirituale.
I riti di passaggio nei circoli sufi spesso includono l'iniziazione pubblica (bayʿah, o impegno) a una guida spirituale, la concessione di un mantello (khirqa) che simboleggia la trasmissione, e istruzione graduata attraverso stazioni e stati (maqamat e ahwal). La tradizione del khirqa è ampiamente attestata in fonti medievali e funziona, secondo la testimonianza di molti manuali e dizionari biografici, come simbolo dell'autorizzazione di un maestro a trasmettere pratiche particolari. Nella Tijaniyya, un ordine emerso nel Maghreb e in Africa occidentale con un'espansione significativa nei secoli diciannovesimo e ventesimo, le descrizioni scritte delle cerimonie di bayʿah registrano invocazioni specifiche e obblighi recitati al momento dell'iniziazione; gli etnografi dell'Islam dell'Africa occidentale hanno documentato come questi impegni siano spesso accompagnati da una lettura pubblica delle litanie dell'ordine (wird) e dalla registrazione dei nomi nei registri comunitari. Ordini diversi mantengono enfasi diverse: alcuni sottolineano un impegno pubblico formale, altri enfatizzano l'apprendistato continuo e la prassi quotidiana.
Il pellegrinaggio ai santuari dei santi costituisce un'altra pratica principale e collega la devozione a luoghi particolari. Santuari come il mausoleo dell'Imam al-Bukhari a Bukhara, il dargah di Nizamuddin Auliya a Delhi e numerose tombe locali in Africa occidentale e nel Nord Africa attraggono devoti che cercano baraka e compiono elemosine, voti (nadhr) e preghiere comunitarie. Tali pratiche centrate sui santuari si intrecciano con le usanze locali: nel Sud Asia, ad esempio, i festival urs commemorano l'anniversario della morte di un santo e comunemente mescolano ricordo, carità e musica; in alcune parti dell'Africa occidentale e del Marocco, i raduni annuali di ziyarat e mawlid plasmano i calendari locali. Alcuni movimenti riformisti criticano tali pratiche come innovazioni (bidʿa), mentre i seguaci difendono la visita ai santuari citando precedenti storici nella agiografia sufi e opinioni giurisprudenziali che permettono determinati atti devozionali.
Le pratiche ascetiche persistono nella vita sufi: il digiuno oltre il digiuno canonico del Ramadan, la veglia prolungata (sahriya o iltizam in alcuni contesti) e la povertà deliberata o semplicità ricorrono in manuali e agiografie. Questi modelli ascetici traggono origine da figure precoci come Hasan al-Basri (morto nel 728) e appaiono in trattati etici come l'Ihyaʾ ʿUlum al-Din di al-Ghazali, che consiglia una potatura etica dei desideri. Allo stesso modo, molti ordini storicamente e oggi stabiliscono istituzioni caritative—ospizi, scuole (madrasas) e ospedali—riflettendo un'etica secondo cui la coltivazione spirituale dovrebbe produrre beneficio sociale; esempi includono i tekkes ottomani che gestivano mense e le zawiyas dell'Africa occidentale che fornivano istruzione di base e mediazione dei conflitti.
L'ambiente sensoriale del culto sufi è notevole: incenso, tessuti a motivi, musica devozionale e recitazione poetica creano atmosfere elevate favorevoli a stati alterati di attenzione. Il simbolo tattile del turbante o mantello indossato da un sheikh, l'uso di perline da preghiera e caratteristiche architettoniche come una piccola cella interna (hujra) per il ritiro plasmano l'esperienza incarnata. Una caratteristica verificabile è la fondazione architettonica dei tekkes ottomani nel diciassettesimo secolo, il cui programma combinato di alloggio, ristorazione comune e spazi rituali illustra come la cultura materiale supporti la vita spirituale.
La pratica contemporanea si adatta anche ai nuovi media. Le esibizioni di qawwali registrate—alcune raggiungendo una circolazione internazionale alla fine del ventesimo secolo attraverso figure come Nusrat Fateh Ali Khan—le lezioni online di shaykhs contemporanei e i cerchi di dhikr virtuali sono diventati parte dei repertori sufi moderni, specialmente nelle comunità di diaspora in Europa e Nord America. Questo introduce nuove domande sull'autenticità e l'autorità: alcuni seguaci insistono sul fatto che la trasmissione spirituale richiede un'iniziazione incarnata e di persona, mentre altri sostengono che le forme mediate possono trasmettere guida e solidarietà comunitaria. Gli studiosi notano continuità con dibattiti precedenti sulla trasmissione testuale rispetto a quella incarnata, osservando che i nuovi media hanno rinnovato vecchie domande su cosa costituisca una pratica valida della tariqa.
Infine, la vita rituale sufi è caratterizzata da pluralità: ordini diversi enfatizzano pratiche divergenti e anche all'interno di un ordine possono esserci variazioni locali adattate a lingua, cultura e circostanze politiche. Gli ordini principali con seguaci diffusi includono i Qadiriyya (storicamente legati a Abd al-Qadir al-Jilani del XII secolo), i Chishtiyya nel Sud Asia, i Naqshbandiyya con la loro enfasi sul dhikr silenzioso, i correnti Mevlevi e Rifaʿiyya in Anatolia e Iran, e la Tijaniyya in parti dell'Africa del Nord e dell'Ovest; ciascuno ha repertori distintivi, opinioni legali e ruoli sociali. Queste variazioni illustrano il punto comparativo che il sufismo è meglio compreso come una costellazione di pratiche localizzate unite da obiettivi condivisi come compresi dai seguaci: riforma morale, ricordo e coltivazione dell'intimità con il Divino.