Il sufismo nel mondo contemporaneo è plurale, distribuito globalmente e internamente contestato. All'inizio degli anni 2020, gli studiosi descrivono il sufismo come un insieme vivo di repertori devozionali, forme istituzionali e tradizioni intellettuali praticate da milioni di musulmani in Africa, Asia meridionale, Medio Oriente, Anatolia, Balcani e parti del Sud-est asiatico. I conteggi esatti sono difficili: l'identità sufi si sovrappone frequentemente a un'affiliazione sunnita o sciita più ampia, e la partecipazione a pratiche affiliate al sufismo può variare dalla presenza occasionale a un santuario fino all'iniziazione formale in una tariqa (ordine). I sondaggi condotti in varie società a maggioranza musulmana riportano spesso che una quota sostanziale— in alcuni casi una maggioranza—di musulmani auto-identificati partecipa ad attività comunemente associate al sufismo, come ziyarat (visita ai santuari), dhikr collettivo (ricordo di Dio) o partecipazione alle celebrazioni del Mawlid (compleanno del Profeta).
I centri regionali concreti e gli ordini rimangono prominenti. Nell'Asia meridionale, le tradizioni Chishti e Qadiri sostengono ampie reti di dargah (complessi di santuari) e commemorazioni annuali; la dargah di Nizamuddin Auliya a Old Delhi e la dargah di Moinuddin Chishti ad Ajmer (Rajasthan) sono ampiamente citate come punti focali per il traffico devozionale, le distribuzioni caritatevoli e le performance musicali. L'Africa occidentale ospita reti influenti di Tijani e Qadiriyya, così come la confraternita Mouride fondata da Ahmadou Bamba (1853–1927), il cui centro spirituale a Touba, Senegal, è associato a grandi pellegrinaggi annuali e ampi servizi sociali. In Anatolia e nei Balcani, i lasciti Mevlevi e Bektashi plasmano il patrimonio culturale e i calendari rituali locali; il sema Mevlevi (cerimonia di danza rotante) è stato iscritto dall'UNESCO come Patrimonio Culturale Immateriale nel 2008, riflettendo la sua visibilità culturale riconosciuta. Le correnti Naqshbandi sono note per la loro portata transregionale, con linee di discendenza tracciate dall'Asia centrale fino alla Turchia, al Levante e a varie comunità di diaspora.
Un movimento contemporaneo vitale è l'importanza continua della cultura dei santuari. I festival annuali di urs nell'Asia meridionale—come l'urs alla dargah di Nizamuddin o le celebrazioni ad Ajmer Sharif—attirano grandi folle e combinano commemorazione devozionale, distribuzione di cibo, carità e performance musicale (in particolare qawwali nell'Asia meridionale). I fedeli sostengono che questi raduni commemorano l'anniversario della morte di un santo come celebrazione dell'unione con Dio e come luogo di benedizione (baraka). I santuari funzionano come centri per il benessere sociale, collegando generazioni attraverso famiglie custodi ereditate, e come luoghi di identità per quartieri e regioni. Affrontano anche la regolamentazione istituzionale—i governi possono registrare comitati di santuari, auditare i ricavi dei santuari o finanziare la manutenzione—e contestazioni periodiche da parte di critici riformisti che obiettano ai riti di intercessione, alla venerazione dei santi o alle forme musicali. In alcuni casi, tale contestazione è stata acuta: attacchi a santuari e mausolei si sono verificati alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo—ad esempio, incidenti violenti in santuari di alto profilo in Pakistan e la distruzione di mausolei a Timbuktu durante i conflitti del Mali del 2012–2013—illuminando come le dispute sulle pratiche possano diventare questioni di sicurezza e legge.
La transnazionalizzazione delle tariqa è un altro sviluppo significativo. Ordini con radici in Africa occidentale (in particolare la Tijaniyya e la Qadiriyya), Asia meridionale (Chishti, Qadiri) e Nord Africa (Shadhili, Khalwati) hanno stabilito reti di diaspora che collegano le zawiya locali, khanqah e tekke ai flussi globali di pellegrini, insegnanti e fondi. I circuiti di pellegrinaggio vanno dal Senegal alla Mecca e dall'Asia meridionale alla Turchia; le comunità di diaspora in Europa e Nord America mantengono spesso legami con un sheikh di origine attraverso visite periodiche e rimesse. Internet accelera questi legami: lezioni registrate, sermoni video, zawiya online, podcast e litanie digitali circolano su piattaforme come YouTube, Facebook, WhatsApp e siti web dedicati, consentendo la partecipazione remota a sessioni di dhikr, cerchi di studio e persino forme di iniziazione. I fedeli sostengono che i media digitali possono espandere l'accesso agli insegnamenti e sostenere la comunità attraverso la distanza; i scettici—sia all'interno che all'esterno dei circoli sufi—dibattono i limiti teologici dell'iniziazione mediata e l'importanza dell'apprendistato incarnato, della prossimità fisica a una guida vivente (shaykh) e del rituale comunitario.
Il volto pubblico del sufismo si è diversificato. In molte società a maggioranza musulmana, gli ordini sufi gestiscono scuole (maktab e madrasa), ospedali, fondazioni caritatevoli e cooperative microeconomiche; contribuiscono al benessere sociale, all'istruzione e alle relazioni intercomunitarie. Esempi includono imprese ospedaliere e educative associate a confraternite prominenti in Africa occidentale e progetti di welfare comunitario gestiti da complessi di santuari nell'Asia meridionale. Al contrario, in altri contesti, le istituzioni sufi sono state soppresse o cooptate: le politiche sovietiche del ventesimo secolo hanno limitato l'attività sufi in tutta l'Asia centrale—chiudendo tekke, vietando rituali pubblici e detenendo leader religiosi—e nuovi stati-nazione hanno talvolta ristretto le associazioni sufi come parte di una regolamentazione religiosa più ampia. Regimi autoritari in alcuni paesi hanno, a volte, cercato di patrocinare o strumentalizzare le reti sufi per fini politici, concedendo riconoscimento a particolari tariqa mentre marginalizzavano altre; gli studiosi tracciano come tali interazioni stato–sufi abbiano rimodellato la geografia moderna del sufismo.
Movimenti di riforma e rinascita caratterizzano la fine del diciannovesimo e il ventesimo secolo e continuano a influenzare le configurazioni contemporanee. Il fondatore del diciottesimo secolo della Tijaniyya, Ahmad al-Tijani (m. 1835), ha catalizzato una rete dell'Africa occidentale che è diventata politicamente e socialmente influente nel corso del diciannovesimo e ventesimo secolo. All'inizio del ventesimo secolo, figure come Inayat Khan (1882–1927) hanno portato forme di insegnamento sufi in Europa e Nord America, stabilendo organizzazioni che hanno adattato la terminologia sufi per cercatori spirituali occidentali e hanno contribuito alla nascita di diversi gruppi sufi orientati all'Occidente. Questi movimenti hanno creato uno spazio dialogico tra i quadri islamici classici e le spiritualità moderne, producendo forme di pratica adattate a nuovi contesti culturali e legali, sollevando al contempo interrogativi su linea di discendenza, autorità testuale e il ruolo del costume locale.
La confrontazione con movimenti islamici non sufi rimane rilevante. Dalla fine del diciannovesimo secolo, l'ascesa di movimenti scripturalisti e riformisti—spesso etichettati come salafiti o wahhabiti dagli osservatori—ha prodotto critiche e in alcuni luoghi soppressione di pratiche come la venerazione dei santi, il tawassul (richiesta di intercessione) e alcuni riti musicali. I sostenitori di queste posizioni riformiste argomentano da una lettura testuale rigorosa delle scritture; i difensori sufi rispondono citando precedenti nella letteratura giuridica classica, fonti agiografiche e la centralità dell'apprendistato spirituale nelle proprie tradizioni. Questi dibattiti sono talvolta sfociati in restrizioni legali sui rituali, polemiche pubbliche e, come notato sopra, episodi di violenza diretti ai santuari.
L'influenza culturale del sufismo si estende oltre le comunità strettamente religiose. La poesia di Jalal al-Din Rumi (1207–1273), la musica del qawwali centrata su compositori come Amir Khusrow (secoli XIII–XIV) nell'Asia meridionale e la performance iconica dei dervisci rotanti sono entrate nei circuiti culturali globali. Le poesie di Rumi appaiono in antologie popolari e programmi di concerti in tutto il mondo; i suoi versi e la musica dei repertori sufi sono stati riproposti in contesti secolari e terapeutici. I fedeli celebrano il potere comunicativo della poesia e della musica sufi, mentre studiosi e critici avvertono che la popolarizzazione a volte distacca queste forme dai loro contesti dottrinali, linguistici ed etici.
La ricerca moderna, i progetti di traduzione e le mostre museali hanno anche influenzato la visibilità contemporanea del sufismo. Nuove edizioni critiche delle opere di Ibn ʿArabī (1165–1240), traduzioni contestualizzate di al-Ghazālī (1058–1111) e Rumi, e studi etnografici di ordini viventi hanno reso il pensiero e la pratica sufi più accessibili a pubblici accademici e generali. Corsi universitari, conferenze e mostre curate nei musei mediano la comprensione pubblica e talvolta rimodellano i dibattiti intra-sufi sull'interpretazione testuale e la linea di discendenza storica, mentre studiosi e praticanti si confrontano su fonti storiche, catene di trasmissione (silsila) e la rilevanza contemporanea dei testi classici.
Le dinamiche di genere all'interno del sufismo contemporaneo stanno evolvendo ma in modo diseguale. Mentre molti ordini tradizionali continuano a mostrare modelli di leadership patriarcale, c'è una crescente documentazione di donne che servono come insegnanti, custodi di zawiya e autrici di letteratura devozionale—particolarmente nell'Asia meridionale e in alcune parti del Nord Africa. Figure storiche come Rabia al-Adawiyya (VIII secolo) forniscono precedenti ispiratori per l'autorità spirituale delle donne contemporanee; studiosi e operatori sul campo hanno evidenziato sia le opportunità ampliate per l'agenzia religiosa femminile sia le persistenti restrizioni radicate in norme legali, costumi locali e strutture istituzionali.
Infine, il sufismo affronta le sfide e le opportunità gemelle poste dalla modernità: urbanizzazione rapida, tendenze secolarizzanti in alcune regioni, regolamentazione statale e diffusione globale dei mass media. Allo stesso tempo, gli accenti della tradizione su etica interiore, disciplina spirituale, compassione e benessere sociale forniscono risorse per l'impegno civico e il dialogo interreligioso. Gli osservatori notano che la capacità del sufismo di adattarsi localmente—evidente nelle sue permutazioni storiche attraverso lingue, costumi e ordini politici—rimane un marchio della sua vitalità contemporanea. Come osservano studiosi di religione e comunità partecipanti, il sufismo all'inizio del ventunesimo secolo non è né monolitico né marginale; continua come un flusso diversificato, contestato e ampiamente praticato all'interno del panorama islamico globale.