L'autorità nel Jainismo Śvetāmbara si basa su un'interazione tra testi sacri, linee monastiche e istituzioni comunitarie che insieme custodiscono dottrina e pratica attraverso le generazioni. Il canone Śvetāmbara — comunemente chiamato Āgamas Śvetāmbara — occupa un posto centrale nella comprensione di sé della comunità: i seguaci considerano questi testi come gli insegnamenti preservati dell'ultimo Tīrthaṅkara e come la fonte normativa per la vita rituale ed etica. Tra le opere frequentemente citate ci sono il Kalpa Sūtra (un testo liturgico e biografico utilizzato specialmente nel contesto della recitazione festiva), l'Acaranga Sūtra (riguardante la disciplina monastica) e trattati compilatori come il Tattvārtha Sūtra, attribuito nella tradizione Śvetāmbara a Umasvāti (Umasvami), che sistematizza categorie filosofiche chiave ed è stato ampiamente influente nella letteratura esegetica successiva.
La ricerca accademica, al contrario, tratta queste collezioni come documenti storicamente stratificati. Lo studio filologico e l'analisi testuale comparativa indicano che ciò che le comunità Śvetāmbara ricevettero come corpus scritturale fu trasmesso oralmente per secoli e successivamente redatto nel periodo medievale iniziale; la memoria comunitaria Śvetāmbara identifica il concilio di Vallabhi (nell'attuale Saurashtra, Gujarat) nei secoli V-VI d.C. come un momento cruciale per la fissazione del canone. Gli storici quindi distinguono tra la rivendicazione teologica della comunità di trasmissione diretta dai Tīrthaṅkara e la ricostruzione critica della formazione testuale da parte degli studiosi moderni. Questo schema — trasmissione orale seguita da successiva redazione e modellamento episcopale o consiliare — è parallelo a processi attestati in altre tradizioni indiane, come i primi concili associati alla consolidazione testuale buddhista.
L'autorità monastica opera attraverso una rete intricata di ordinazione, lignaggio e studio. I monaci Śvetāmbara (sādhu) e le monache (sādhvī) seguono un rigoroso addestramento sotto insegnanti senior. Titoli come ācārya (monaco capo o precettore responsabile di un lignaggio), upādhyāya (insegnante o precettore rituale) e muni (asceta) indicano ruoli funzionali all'interno della disciplina monastica. L'ordinazione (dikṣā) implica la rinuncia alla vita domestica e l'accettazione di un complesso insieme di voti e regole comportamentali; nella tradizione Śvetāmbara, gli ordinati adottano tradizionalmente semplici vesti bianche, si rasano la testa e si sottomettono a una vita governata da un codice monastico dettagliato registrato nella letteratura canonica e commentariale. L'autorità di interpretare le scritture e presiedere ai rituali di solito spetta a coloro che hanno raggiunto un riconosciuto successo accademico e una posizione all'interno di un lignaggio: lo studio del Prakrit e del sanscrito, la padronanza della recitazione canonica e la competenza nelle tradizioni commentariali sono indicatori di tale posizione.
Questi lignaggi fungono da canali di esegesi canonica e autorità rituale attraverso le generazioni. Il mondo Śvetāmbara è internamente plurale: settorialmente include gruppi spesso etichettati nella letteratura come Mūrtipūjaka (adoratori di immagini), Sthānakavāsī (una corrente riformista che storicamente ha rifiutato l'adorazione delle immagini e rituali templi elaborati) e Terāpanthī (un movimento riformista centralizzato a livello organizzativo). Ognuna di queste correnti rivendica fedeltà agli Āgamas e utilizza materiale canonico e commentariale per giustificare le proprie pratiche. Le dispute tra questi gruppi riguardo alla pratica rituale, all'amministrazione dei templi e alla riforma monastica hanno plasmato come l'autorità è percepita in diverse località.
La trasmissione non è solo testuale o monastica; è anche sociale e istituzionale. Le comunità laiche — in particolare le caste mercantili in Gujarat e Rajasthan, e le comunità commerciali in alcune parti del Maharashtra e Karnataka — hanno storicamente finanziato la costruzione di templi, sostenuto i viaggi monastici e preservato la pratica liturgica locale. I principali centri di pellegrinaggio, come il gruppo di templi a Shatrunjaya (Palitana, Gujarat), i templi di marmo a Mount Abu (Dilwara) e i templi boschivi di Ranakpur (Rajasthan), esemplificano come il patrocinio laico e le istituzioni templari funzionino come luoghi di memoria comunitaria. Le gilde, le famiglie mercantili e i fondi filantropici agiscono quindi come portatori istituzionali della tradizione religiosa, garantendo la continuità delle festività, la manutenzione dei siti di pellegrinaggio e la commissione di commentari, iscrizioni e arte templare. I dati censuari dello stato indiano moderno indicano che i Jain sono una piccola minoranza — contando pochi milioni a livello nazionale — eppure la loro presenza concentrata in alcune città e regioni ha conferito a queste istituzioni locali una notevole prominenza culturale.
Una caratteristica degna di nota della cultura religiosa Śvetāmbara è la sua tradizione commentariale. Dagli esegeti medievali iniziali ai polimati successivi, gli studiosi Śvetāmbara hanno prodotto ampi commentari, subcommentari e trattati indipendenti che interpretano gli Āgamas e riconciliano tensioni dottrinali. Figure tradizionalmente associate a questo impegno includono Haribhadra (spesso datato dagli storici all'ottavo secolo d.C.) e Hemacandra (1089–1172 d.C.), i cui scritti su logica, etica, grammatica e rituale sono diventati ampiamente citati. Haribhadra è conosciuto nei racconti Śvetāmbara come un interprete versatile che ha coinvolto molteplici posizioni filosofiche; gli scritti di Hemacandra, prodotti sotto il patrocinio delle corti medievali dell'India occidentale, esemplificano la stretta interazione dei monastici eruditi con le élite regionali. Gli studiosi moderni del Jainismo — a partire dal diciannovesimo secolo con indologi europei come Hermann Jacobi e continuando con studiosi in India e all'estero — hanno prodotto edizioni critiche e studi comparativi che illuminano gli strati di commento e la storia dell'interpretazione. La produzione di tale letteratura rimane una modalità di potere ecclesiale: i commentari decidono come i precetti vengono attuati e come i testi ambigui vengono letti in nuove circostanze.
Le istituzioni educative — a volte collegate a templi e mathas, a volte funzionanti come pathshalās indipendenti (scuole) — trasmettono la competenza scritturale e rituale. Storicamente, le scuole templari insegnavano la recitazione, la grammatica del Prakrit e le basi dottrinali; nei tempi moderni, edizioni stampate, traduzioni in Gujarati, Hindi e altre lingue regionali, e programmi di formazione formali per monastici e insegnanti laici si sono moltiplicati. I centri per gli studi Jain in città come Ahmedabad, Mumbai e Udaipur ospitano collezioni di manoscritti e promuovono il lavoro filologico; le pathshalās locali continuano a svolgere un ruolo nel radicare la conoscenza rituale per i praticanti laici.
L'autorità all'interno delle comunità Śvetāmbara si adatta anche ai moderni quadri legali e organizzativi. Associazioni laiche, fondi registrati e organi di gestione dei templi mediano l'amministrazione dei templi, la carità e l'istruzione, creando forme di governance ibride che mescolano il consiglio monastico tradizionale con pratiche burocratiche moderne. Questa istituzionalizzazione ha permesso impegni filantropici più ampi — ospedali, scuole e opere di soccorso — sollevando al contempo interrogativi sulla responsabilità e sulla negoziazione dell'autorità religiosa in contesti legali secolari. I dibattiti pubblici contemporanei si sono talvolta concentrati su pratiche ritenute controverse, ad esempio la Sallekhana (nota anche come saṃskāra o santhara dai seguaci), un digiuno rituale fino alla morte. La tradizione insegna che, sotto certe condizioni, tale voto è una pratica spiritualmente autorizzata; le autorità legali e l'opinione pubblica hanno dibattuto il suo status secondo la legge moderna, e diversi casi giudiziari e controversie pubbliche hanno evidenziato le tensioni tra libertà religiosa e regolamentazione statale.
Domande contestate di autorità ricorrono in dispute sull'autenticità scritturale, la legittimità di specifiche riforme monastiche e l'interpretazione dei voti nella vita moderna. Ad esempio, i dibattiti interni sullo status di particolari testi āgamic — se debbano essere letti come le parole letterali di Mahāvīra (tradizionalmente datato nei racconti Śvetāmbara al VI-V secolo a.C.) o come costruzioni comunitarie successive — illustrano tensioni ermeneutiche. Tali dibattiti hanno conseguenze pratiche: opinioni diverse sulla scrittura influenzano ciò che è richiesto ai monastici e ai laici nell'osservanza rituale, le norme alimentari e la permissibilità di nuove forme di impegno sociale.
La trasmissione ha anche una dimensione performativa: l'attuazione rituale, il canto e l'esempio vissuto dei monastici senior funzionano come curricula impliciti. Pratiche come samayika (periodi di equanimità meditativa), pratikramana (confessione e pentimento ritualizzati eseguiti specialmente durante Paryuṣaṇ), recitazione quotidiana di passaggi canonici e partecipazione a festival comunitari socializzano i seguaci nelle norme dottrinali attraverso la ripetizione incarnata. La recitazione comunitaria del Kalpa Sūtra durante Paryuṣaṇ in centri Śvetāmbara come Ahmedabad e Palitana è un esempio di come la trasmissione testuale e performativa si intrecciano.
Infine, la tensione comparativa tra fedeltà scritturale e impulsi riformisti è una caratteristica continua della vita Śvetāmbara. I movimenti riformisti — che cercano di semplificare il rituale, enfatizzare l'impegno sociale o rinnovare la disciplina ascetica — devono appellarsi a precedenti testuali e all'approvazione monastica per guadagnare legittimità all'interno della tradizione. Il risultato è un insieme plurale di autorità che interagiscono: testi, insegnanti, patroni e istituzioni insieme determinano come la tradizione viene trasmessa e come naviga le pressioni sociali e legali della modernità.