La vita rituale del Tenrikyo è riccamente sfumata, combinando liturgia comunitaria, movimento corporeo e una serie di pratiche devozionali quotidiane che collegano le singole famiglie a un nucleo istituzionale centralizzato a Tenri, nella Prefettura di Nara. Secondo la tradizione, il materiale liturgico centrale—il Mikagura-uta (un insieme di canti e movimenti coreografici), l'Ofudesaki (una raccolta di versi rivelati) e l'Osashizu (direttive divine registrate date attraverso intermediari dopo la vita della fondatrice)—è stato rivelato attraverso la vita di Nakayama Miki (1798–1887). I seguaci sostengono che questi testi e servizi forniscano sia dottrina che forma rituale; gli studiosi li trattano come fonti liturgiche e scritturali primarie per comprendere la fede e la pratica del Tenrikyo.
Al centro del rituale pubblico c'è il Kagura Service, una performance liturgica altamente visibile associata al Mikagura-uta. Nei servizi formali, il Mikagura-uta viene cantato e messo in atto da musicisti e cantanti, mentre altri eseguono il Teodori, una sequenza di movimenti delle mani e passi. Il Teodori viene insegnato in contesti congregazionali ed è appreso come un insieme coordinato di gesti destinati a esprimere gratitudine, a coltivare una disposizione morale e a mettere in atto la teologia del movimento della Vita Gioiosa. I servizi coinvolgono tipicamente una combinazione di canto vocale, accompagnamento strumentale e movimento fisico sincronizzato; il carattere udibile e corporeo di questi servizi—voce, ritmo e gesto—è ampiamente commentato dai visitatori e dagli stessi aderenti come costitutivo dell'identità comunitaria.
Gli elementi musicali sono centrali. Gli strumenti utilizzati nei Kagura Services e nelle osservanze correlate includono piccole campane, tamburi a mano e sonagli; questi creano un ambiente acustico particolare che distingue ritualmente il Tenrikyo. Il Mikagura-uta è frequentemente eseguito in modalità melodiche tradizionali e con schemi ritmici che differiscono dagli idiomi popolari contemporanei; i seguaci e i liturgisti enfatizzano un attento addestramento nel tempo e nel movimento per i servizi formali, mentre in contesti più informali a volte si adattano elementi al gusto locale. La coreografia visibile del Teodori, insieme alla musica, offre un'esperienza rituale multisensoriale che molti aderenti descrivono come formativa del carattere morale e dell'armonia comunitaria.
La pratica quotidiana nel Tenrikyo è spesso organizzata attorno al tsutome, un termine che denota doveri regolari o atti di devozione. I tsutome eseguiti dalle famiglie affiliate comunemente includono la recitazione di passaggi liturgici, il canto di inni tratti dal Mikagura-uta e osservanze su piccola scala presso un altare domestico (comunemente mantenuto in un'area di piccolo santuario). La vita congregazionale è sostenuta da incontri settimanali, mensili e speciali presso le chiese locali (kyokai) e le missioni (kyoten), che a loro volta seguono un calendario liturgico coordinato dalla Sede della Chiesa Tenrikyo a Tenri. La Sede della Chiesa organizza servizi principali e fornisce programmi e indicazioni alle chiese regionali e alle missioni all'estero; questa coordinazione centralizzata aiuta a mantenere un nucleo liturgico riconoscibile anche se la pratica locale varia.
Il pellegrinaggio al Jiba, il luogo a Tenri che i seguaci identificano come il posto originale della creazione umana, occupa un posto centrale nella vita devozionale del Tenrikyo. Il Jiba si trova all'interno del complesso del Santuario Principale nella città di Tenri ed è considerato nei racconti degli aderenti come un punto focale per il pentimento, la gratitudine e il rinnovamento rituale. Le principali festività e le stagioni di pellegrinaggio attirano seguaci da tutto il Giappone e da comunità all'estero in Corea, Brasile, Americhe e altrove, dove sono state istituite missioni Tenrikyo dalla fine del diciannovesimo secolo e dall'inizio del ventesimo secolo. L'architettura di Tenri—visibilmente nel Santuario Principale e nell'Oyasato (il più ampio complesso della sede con le sue sale per il culto e la congregazione)—è progettata intenzionalmente per accogliere pellegrinaggi e rituali collettivi; questi spazi sono descritti nella letteratura del Tenrikyo e nei racconti dei visitatori come orientati verso l'incontro comunitario con il Jiba.
I riti di passaggio nel Tenrikyo intrecciano il linguaggio liturgico del movimento con usanze culturali giapponesi più ampie. Le benedizioni infantili e le cerimonie di nomina, i matrimoni e le osservanze funebri esistono in tutto il movimento, sebbene le forme esatte varino regionalmente e per famiglia. Ad esempio, i matrimoni Tenrikyo incorporano frequentemente inni tratti dal Mikagura-uta e movimenti rituali che enfatizzano la gratitudine verso il Genitore (il termine comunemente usato per l'essere divino nella teologia del Tenrikyo). Le pratiche funebri possono combinare frasi rituali e musica specifiche del Tenrikyo con elementi buddisti o shintoisti locali, a seconda della storia familiare e delle usanze locali. L'enfasi teologica del movimento sul realizzare la Vita Gioiosa significa che gli eventi del ciclo di vita sono comunemente trattati dagli aderenti come opportunità per esprimere gratitudine, rinnovare legami comunitari e riaffermare impegni etici.
Una forma etico-pratica importante e distintiva nel Tenrikyo è l'hinokishin, una forma di lavoro volontario strutturata che gli aderenti comprendono come un'espressione di gratitudine e assistenza reciproca. L'hinokishin assume molteplici forme: lavoro volontario per edifici e festival della chiesa, progetti di servizio nel quartiere, partecipazione a iniziative istituzionali come le istituzioni educative e mediche di Tenri, e gesti di assistenza immediata ai vicini in tempi di bisogno. La pratica è frequentemente organizzata a livello congregazionale ed è insegnata nelle classi della chiesa; gli aderenti presentano l'hinokishin come un mezzo concreto attraverso il quale l'etica rituale si traduce in beneficio pubblico. Gli studiosi delle religioni giapponesi spesso confrontano l'hinokishin con pratiche di lavoro comunitario in altre tradizioni religiose—osservando che nel Tenrikyo è esplicitamente collegato a temi dottrinali di gratitudine e benessere comunitario.
Le pratiche di guarigione rimangono anch'esse parte del repertorio rituale del Tenrikyo. Nella storia iniziale del movimento, i racconti di guarigione associati a preghiere e cerimonie rituali eseguite da Nakayama Miki e dai suoi seguaci contribuirono alla crescita del Tenrikyo nel Giappone del diciannovesimo secolo. Gli aderenti continuano a cercare supporto spirituale e guarigione attraverso rituali designati condotti nelle chiese locali, attraverso consultazioni con i ministri (shinshoku) e attraverso appelli alla Sede della Chiesa; l'Osashizu è talvolta consultato in situazioni pastorali come fonte di guida. Trattamenti accademici notano che il ruolo della guarigione nel Tenrikyo, come in molti movimenti religiosi, comprende sia dimensioni spirituali che sociali—fornendo assistenza pastorale mentre rinforza le strutture di autorità e supporto reciproco.
Oggetti sacri e spazi rituali designati giocano un ruolo importante nel culto del Tenrikyo. Il Santuario Principale a Tenri ospita il Jiba e gli strumenti rituali associati; molte chiese locali mantengono un'area d'altare o un piccolo santuario dove il Mikagura-uta può essere eseguito e dove vengono fatte offerte. Questi spazi sono spesso modesti nelle chiese provinciali e più elaborati nel complesso della sede. L'ambiente sonoro creato da campane, tamburi e sonagli, insieme agli elementi visivi della coreografia e alla presenza di un altare o di un punto focale sacro, contribuisce a un'etica rituale distintiva che i congreganti segnalano come formativa.
La variazione tra le congregazioni è notevole e ampiamente riconosciuta all'interno del Tenrikyo. Le chiese urbane, le congregazioni rurali e le missioni all'estero adattano forme di liturgia, abbigliamento, arrangiamenti musicali e assistenza pastorale alle circostanze locali e ai contesti culturali. In Brasile e nelle comunità nordamericane, ad esempio, il canto liturgico può essere accompagnato da traduzione linguistica e da associazioni sociali—come scuole di lingua o club culturali—che sostengono l'identità diastorica insieme alla pratica religiosa. All'interno del Giappone, le differenze regionali nelle festività stagionali, nei codici di abbigliamento per i servizi e nelle aspettative di partecipazione all'hinokishin illustrano come un nucleo liturgico condiviso possa accogliere adattamenti locali senza perdere continuità riconoscibile.
Un tema interno e accademico ricorrente riguarda l'equilibrio tra precisione rituale istituzionale e devozione spontanea e interiore. Alcuni aderenti e officianti sottolineano l'aderenza meticolosa alla coreografia e al tempo musicale del Mikagura-uta e dei servizi correlati; altri enfatizzano il pentimento personale, l'hinokishin quotidiano e la disposizione interiore come il principale locus della vita religiosa. Questo interscambio tra osservanza liturgica formale e pratica spirituale individualizzata è un argomento vivo nelle comunità del Tenrikyo e somiglia ai dibattiti presenti in molte tradizioni religiose riguardo al valore relativo dell'osservanza esterna e della trasformazione interiore.
Infine, l'azione istituzionale del Tenrikyo—le sue scuole, ospedali e progetti culturali—funziona sia come servizio sociale sia come un'estensione dell'etica rituale nella vita pubblica. Istituzioni come l'Università di Tenri e l'Ospedale Centrale di Tenri (entrambi associati alla comunità di Tenri nella Prefettura di Nara) sono frequentemente citate dagli aderenti come luoghi in cui gli impegni liturgici si concretizzano attraverso l'istruzione, l'assistenza sanitaria e la preservazione culturale. Gli studiosi notano che queste istituzioni, molte delle quali sono state sviluppate nel ventesimo secolo, forniscono opportunità sostenute per gli aderenti di praticare l'hinokishin e di integrare i valori religiosi nell'impegno professionale e civico, illustrando così come gli impegni rituali informano l'impegno pratico con la società più ampia.