I meccanismi di Tenrikyo per preservare e trasmettere i suoi insegnamenti combinano un insieme multilivello di media e istituzioni: testi canonici e ausiliari, guida oracolare registrata, leadership ereditaria e burocratica, apprendistato per la competenza rituale e programmi educativi formali. Insieme, questi componenti creano sistemi di autorità sovrapposti a cui i membri si rivolgono per dottrina, pratica rituale, assistenza pastorale e governance comunitaria.
A livello testuale, Tenrikyo riconosce un piccolo corpus di scritti centrali che ancorano l'insegnamento dottrinale e la pratica liturgica. I due più prominenti sono l'Ofudesaki e il Mikagura-uta. L'Ofudesaki (spesso tradotto come "Punta del Pennello" dai seguaci) è presentato all'interno della tradizione come le trascrizioni di enunciati divini associati a Nakayama Miki (1798–1887), la fondatrice conosciuta all'interno di Tenrikyo con titoli come Oyasama. Il Mikagura-uta è una raccolta di canti e testi accompagnatori utilizzati nel Servizio Kagura, la liturgia formale che include la danza a mano unica (Teodori) e il repertorio musicale centrale al culto comunitario. Oltre a questi, l'Osashizu occupa una particolare posizione istituzionale ed epistemica: è un corpo di direttive divinamente ispirate trascritte dopo la morte di Nakayama Miki, registrate attraverso successivi medium (in particolare il Honseki, un intermediario spirituale designato). I seguaci considerano l'Ofudesaki e il Mikagura-uta come fondamentali, mentre molti trattano anche l'Osashizu come guida autorevole per domande particolari e situazionali emerse durante la consolidazione della religione alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo.
Questi testi non vengono utilizzati in isolamento. La competenza rituale—come la padronanza delle melodie del Mikagura-uta, la coreografia precisa del Teodori e la conduzione del Servizio Kagura—viene tipicamente trasmessa attraverso lunghi periodi di pratica incarnata. I modelli di apprendistato persistono nelle chiese locali e nella Sede Centrale della Chiesa (Honzan) a Tenri, nella Prefettura di Nara, dove ritualisti esperti fanno da mentori ai novizi. I nuovi membri e i giovani vengono socializzati in ruoli liturgici attraverso prove comunitarie, osservanze stagionali e il lavoro pratico della vita ecclesiale; alcuni specialisti trascorrono anni a imparare a guidare i servizi, insegnare i canti o presiedere ai riti di passaggio.
La Sede Centrale della Chiesa di Tenrikyo a Tenri funge da nucleo amministrativo e rituale centrale del movimento. L'Honzan coordina la liturgia, emette materiali didattici e produce esegesi ufficiali; gestisce anche una gamma di istituzioni sociali ed educative associate alla vita comunitaria di Tenrikyo. L'ampio complesso di Oyasato in e intorno a Tenri contiene, tra le altre strutture, seminari, biblioteche e istituzioni di welfare sponsorizzate dal movimento. La Sede emette dichiarazioni dottrinali formali e curricula di formazione attraverso dipartimenti—talvolta chiamati uffici di insegnamento o uffici dottrinali—che forniscono decisioni interpretative a cui le chiese locali si rivolgono regolarmente. Storicamente, Tenrikyo ha anche mantenuto una fitta rete di chiese locali (kyokai) distribuite in Giappone e all'estero; questi corpi locali forniscono assistenza pastorale, organizzano il culto comunitario e adattano gli insegnamenti alle circostanze del quartiere. Questa combinazione di una sede centrale e chiese locali disperse rispecchia un modello istituzionale comune tra i movimenti religiosi moderni in Giappone e altrove, in cui le organizzazioni bilanciano l'unità dottrinale con l'autonomia pratica locale.
La leadership in Tenrikyo presenta sia dimensioni ereditarie che istituzionali. Il titolo di Shinbashira—letteralmente "pilastro centrale" e comunemente tradotto come "leader spirituale" o "leader centrale"—designa una figura in carica della linea familiare di Nakayama Miki che storicamente ha servito come punto focale per l'autorità simbolica e amministrativa. I seguaci comprendono lo Shinbashira come incarnante la continuità con la fondatrice in un modo che legittima la leadership istituzionale. Allo stesso tempo, Tenrikyo ha sviluppato consigli, uffici di insegnamento e uffici amministrativi composti da personale professionalmente formato. Questi corpi burocratici esercitano autorità sulla base di cariche, formazione e nomina istituzionale piuttosto che solo sulla linea di sangue. Durante la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, mentre le infrastrutture locali e nazionali venivano organizzate, domande sulla successione, il ruolo dei medium e l'equilibrio tra autorità familiare e governance amministrativa hanno suscitato dibattiti interni; studiosi hanno documentato queste controversie come parte della consolidazione istituzionale del movimento dopo la morte di Oyasama nel 1887.
L'Osashizu occupa un ruolo distintivo all'interno di questa costellazione. Composto da trascrizioni di direttive date attraverso il Honseki e altri medium dopo la morte della fondatrice, l'Osashizu funziona meno come un insieme di dottrine immutabili e più come un registro di consigli applicati e decisioni per circostanze particolari. I leader locali e la Sede Centrale hanno storicamente consultato l'Osashizu quando si trattava di questioni pastorali, risolvendo dispute o decidendo politiche organizzative. Il carattere pratico e situazionale dell'Osashizu crea un'interazione epistemica dinamica tra scritture fisse (l'Ofudesaki e il Mikagura-uta) e un corpus di guida specifica per casi che risponde a esigenze in cambiamento.
L'autorità interpretativa è quindi dispersa tra diversi luoghi: dipartimenti dottrinali presso la Sede Centrale della Chiesa, consigli di anziani e amministratori presso le chiese locali, insegnanti formati e specialisti rituali, e istituzioni educative formali. La rete educativa di Tenrikyo—scuole, seminari e un'università istituita sotto i suoi auspici nel XX secolo—serve a professionalizzare il clero e gli insegnanti laici, standardizzare i curricula e produrre risorse accademiche. L'Università di Tenri, i seminari e gli istituti di ricerca affiliati sono diventati luoghi di studio testuale, formazione di ministri e produzione di borse di studio storica e dottrinale all'interno del movimento. Tale educazione istituzionalizzata influisce su chi è autorizzato a insegnare e officiarsi, e plasma il repertorio di interpretazioni accettabili.
La trasmissione attraverso le generazioni utilizza sia canali formali che informali. Le famiglie comunemente trasmettono osservanze domestiche, oggetti devozionali e narrazioni sulla fondatrice; le chiese locali socializzano i bambini in pratiche liturgiche ripetitive e responsabilità comunitarie. La Sede Centrale della Chiesa integra queste trasmissioni di base con materiali stampati, programmi di formazione organizzati e rituali standardizzati resi disponibili in manuali e registrazioni. Le missioni all'estero—stabilite in paesi come Brasile, Stati Uniti, Taiwan e parti del Sud-est asiatico—adattano le strategie di trasmissione di Tenrikyo ai contesti della diaspora traducendo testi fondamentali, formando ministri locali e talvolta incorporando forme linguistiche e culturali locali nel culto mantenendo il quadro liturgico essenziale del movimento. Le stime del seguito di Tenrikyo variano, ma le valutazioni statistiche collocano comunemente i seguaci fino a circa due milioni di membri in tutto il mondo, con la maggior parte concentrata in Giappone e notevoli comunità diasporiche nelle Americhe e in Est Asia.
Infine, le strategie di Tenrikyo per la preservazione e l'interpretazione testuale combinano cura devozionale con metodi accademici. Studiosi interni e ricercatori affiliati producono edizioni critiche, commentari annotati e studi storici sui testi e le istituzioni di Tenrikyo; le case editrici affiliate a Tenrikyo e gli uffici di ricerca della Sede hanno pubblicato raccolte di documenti e registri storici. Accademici esterni hanno anche analizzato Tenrikyo da prospettive storiche, sociologiche e comparative. L'interazione tra la borsa di studio interna—che a volte impiega strumenti storico-critici rimanendo attenta ai contesti devozionali—e l'indagine accademica esterna ha prodotto un campo pluralistico di autorità. Nella pratica, l'ufficio amministrativo, la tradizione testuale, la padronanza rituale e l'esegesi appresa contribuiscono a come gli insegnamenti di Tenrikyo siano autorizzati, contestati e trasmessi mentre il movimento continua a svilupparsi sia in contesti giapponesi che globali.