La Teosofia emerge negli ultimi decenni del diciannovesimo secolo all'incrocio di diversi flussi convergenti: il spiritualismo del diciannovesimo secolo nel mondo anglofono, l'incontro europeo in espansione con le religioni del Sud Asia e un clima intellettuale occidentale che anelava a una sintesi tra scienza, religione ed etica. Il movimento rintraccia comunemente la sua origine istituzionale in un incontro a New York il 17 novembre 1875, durante il quale Helena P. Blavatsky, il colonnello Henry S. Olcott e un piccolo gruppo di associati fondarono la Società Teosofica "per formare un nucleo della fraternità universale dell'umanità", per incoraggiare lo studio comparato delle religioni e per indagare le leggi della natura non spiegate. La data del 17 novembre 1875 è un punto di riferimento standard nelle storie della Società e nella sua stessa auto-presentazione.
La provenienza del gruppo è quindi transatlantica fin dall'inizio. Blavatsky, che aveva viaggiato ampiamente tra Europa, Asia e Nord America negli anni '60 e '70, si presentava come un canale per una saggezza antica che era stata preservata da una linea di adepti viventi o "Maestri"—notoriamente i nomi spesso citati dagli aderenti, Maestro Morya e Maestro Koot Hoomi. Henry S. Olcott, un ex giornalista e avvocato americano, portò competenze organizzative e un impegno per la pubblicità e la struttura istituzionale; in seguito registrò i primi anni della Società in memorie come Old Diary Leaves (1908). Quegli anni iniziali furono plasmati da una miscela di conferenze pubbliche, piccoli gruppi di studio e una cultura di riviste che circolavano racconti di fenomeni psichici e traduzioni di testi orientali.
La fondazione della Teosofia deve essere collocata anche nei contesti accademici e imperiali del periodo. La filologia e l'indologia europee—figure come Friedrich Max Müller e altri che rendevano disponibili in traduzione testi in sanscrito e pali—avevano accresciuto la consapevolezza dei lettori occidentali riguardo agli Upanishad, ai sutta buddisti e all'immaginario cosmologico indù. Allo stesso tempo, l'occultismo vittoriano e il spiritualismo avevano normalizzato la medianità e la ricerca psichica come argomenti di indagine pubblica. La Teosofia attingeva a entrambi questi repertori: citava gli Upanishad, il Buddha e scritti mistici cristiani, mentre si impegnava anche con sedute spiritiche, fenomeni di trance e il dibattito attorno all'investigazione psichica.
Nel giro di pochi anni, il movimento spostò il suo asse verso il Sud Asia. Blavatsky e Olcott viaggiarono in India nel 1879 e stabilirono un quartier generale internazionale ad Adyar, vicino a Madras (l'attuale Chennai), entro il 1882. Adyar divenne un centro concreto della vita istituzionale della Società, ospitando una biblioteca, una stampa e un programma di conferenze, fungendo da punto di coordinamento per la rete in espansione di logge della Società. Il trasferimento in India aveva un significato simbolico: segnava la rivendicazione della Teosofia a un coinvolgimento diretto con le linee spirituali asiatiche e permetteva alla Società di presentarsi come un ponte globale tra Oriente e Occidente.
Pubblicazioni fondamentali apparvero in questi anni che cristallizzarono i temi teosofici. Isis Unveiled (1877) di Blavatsky e il più ambizioso The Secret Doctrine (1888) articolavano una cosmologia sincretica che combinava letture esoteriche di fonti indù e buddiste con una metafisica stratificata di evoluzione, razze radice e gerarchie spirituali ascendenti. Questi testi fungevano sia da dichiarazioni programmatiche sia da oggetti attorno ai quali si coagulavano gruppi di studio e conferenze. In parallelo, un corpus di corrispondenza presumibilmente privata—le cosiddette "Lettere Mahatma"—venne circolato tra i primi membri; gli aderenti trattavano queste lettere come comunicazioni dai maestri nascosti, mentre storici e critici successivi hanno dibattuto la loro provenienza.
Il registro biografico e documentario rivela anche le prime tensioni che avrebbero plasmato il movimento. La miscela di spettacolo pubblico e rivendicazioni di fonti segrete della Società invitava a scrutinio. Le indagini della British Society for Psychical Research, famosa per il rapporto Hodgson del 1885, accusarono Blavatsky di frode. Gli aderenti difesero a lungo i suoi risultati e la corrispondenza Mahatma; alcuni studiosi successivi hanno riesaminato aspetti delle critiche iniziali, producendo una storiografia contestata. Questo conflitto—tra le rivendicazioni interne di trasmissione spirituale diretta e lo scrutinio esterno—divenne una tensione definitoria per la Teosofia mentre si istituzionalizzava.
La diffusione regionale fu rapida per un nuovo movimento. Logge e circoli di studio apparvero a Londra, Parigi, Bombay e New York entro un decennio dalla fondazione della Società. La retorica della Teosofia sulla fraternità universale e il suo accento sullo studio comparato delle religioni attrassero riformatori liberali, certi filoni della vita intellettuale indiana e un pubblico cosmopolita in Europa e Nord America. In India, la Società si impegnò in iniziative educative (inclusi scuole e collegi associati a diversi teosofi prominenti), conferenze pubbliche sul buddismo e sull'induismo, e lavori collaborativi con riformatori indiani. L'associazione successiva di Annie Besant con cause sociali e politiche indiane—le sue iniziative educative e il coinvolgimento nel movimento nazionalista indiano—fu prefigurata da questa fase iniziale di istituzionalizzazione.
La narrativa fondativa della Teosofia è quindi un ibrido: è parte rivendicazione messianica sulla continuità di una saggezza perenne, parte esperimento organizzativo moderno e parte prodotto delle correnti intellettuali della cultura tardo-vittoriana. Gli storici la collocano all'interno di un più ampio "risveglio occulto" in Occidente, sottolineando con forza che la Teosofia adottò deliberatamente i vocabolari religiosi orientali in modi che sia coinvolgevano che confliggevano con le tradizioni indigene. Gli aderenti presentano la fondazione della Società come un risveglio deliberato di una tradizione ancestrale ed esoterica; gli storici tendono a vedere il movimento come una sintesi moderna creativa—una che reinterpretava le fonti orientali all'interno di un quadro esoterico occidentale.
Questa doppia genealogia—radicata sia in una trasmissione antica rivendicata che in una sintesi modernista tardo-diciannovesima—spiega perché la Teosofia abbia avuto un impatto culturale duraturo anche oltre le linee organizzative formali. Ha stabilito un insieme di temi—karma e reincarnazione, evoluzione spirituale, cicli planetari e guida da parte di insegnanti avanzati—che sarebbero stati ripresi, adattati, contestati e talvolta rifiutati in una vasta gamma di movimenti occultisti, New Age e riformisti successivi. Gli inizi formali della Società nel 1875 segnarono quindi non solo la creazione di un'organizzazione, ma anche la semina di un vocabolario intellettuale e religioso che avrebbe plasmato l'esoterismo moderno.