Le pratiche associate alla Teosofia formano un repertorio variegato che mescola conferenze pubbliche, studio privato, esercizi contemplativi e rituali occasionali. A differenza di molte religioni mondiali, la Teosofia non possiede un insieme unico di riti liturgici vincolanti per tutti gli aderenti; piuttosto, la sua religiosità vissuta tende a concentrarsi su gruppi di studio, incontri in loggia, pubblicazioni, impegni etici pratici e esercizi specifici progettati per affinare le facoltà interiori. Questo modello pluralistico di pratica riflette l'auto-comprensione del movimento come una società per lo studio e la formazione spirituale piuttosto che come una chiesa con un sistema sacramentale uniforme.
Un tipico incontro di loggia locale alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo—e in molte logge contemporanee—combinava una conferenza pubblica con una sessione per i membri dedicata alla lettura e alla discussione. La fondazione da parte di Henry Steel Olcott della rivista The Theosophist nel 1879 presso il primo centro della società a New York e poi presso la sede di Adyar contribuì a istituzionalizzare il modello di conferenza e pubblicazione; lettori in Europa, Nord America, India e Ceylon (Sri Lanka) ricevevano saggi, rapporti e recensioni di libri che influenzavano la pianificazione dei programmi locali. Le conferenze pubbliche in città come Londra, New York, Madras (Chennai) e Adyar attiravano spesso pubblici non membri; i giornali dell'epoca riportavano frequentemente le conferenze della società su religione comparata, scienza e fenomeni psichici. Nelle sessioni per i membri, i partecipanti leggevano ad alta voce e discutevano testi fondamentali: Isis Unveiled (1877) e The Secret Doctrine (1888) di Helena Petrovna Blavatsky, Esoteric Buddhism (1883) di A. P. Sinnett, Key to Theosophy (1895) di Annie Besant e altri scritti di Besant, C. W. Leadbeater e contributori successivi. Tali testi venivano utilizzati non solo come fonti di dottrina, ma come stimoli per la meditazione di gruppo, compiti pratici e riflessione morale; in molte logge la lettura ritualizzata di queste opere funzionava in modo analogo alla lettura delle scritture liturgiche in altre tradizioni religiose.
La meditazione e gli esercizi interiori occupano un posto di rilievo nella prassi teosofica. La tradizione insegna una gamma di tecniche di concentrazione, esercizi di visualizzazione e forme di contemplazione devozionale destinate a raffinare la percezione psichica. Alla fine del diciannovesimo secolo, figure come C. W. Leadbeater pubblicarono manuali e conferenze che offrivano procedure passo dopo passo per l'attenzione, il controllo del respiro e la percezione immaginativa; alcuni circoli adottarono queste pratiche come parte della loro routine. Molti teosofi sottolineano che tali pratiche dovrebbero essere intraprese eticamente e sotto guida, e la tradizione accoppia comunemente la formazione interiore con ingiunzioni morali contro l'egoismo e la crudeltà. Gli aderenti sostengono che una pratica disciplinata possa portare a una maggiore consapevolezza di ciò che il movimento caratterizza come piani sottili di esistenza; critici e storici hanno variato nelle loro valutazioni di queste affermazioni, e il dibattito accademico sullo status probatorio delle osservazioni chiaroveggenti riportate è in corso fin dai primi decenni del movimento.
L'iniziazione o chelaship—intesa dagli aderenti come apprendistato a una guida spirituale più esperta o "Maestro"—è un concetto importante nella pratica teosofica, anche se non è uniformemente istituzionalizzato. La letteratura teosofica della fine del diciannovesimo secolo contiene istruzioni per la formazione probatoria che coinvolgono studio, disciplina morale e servizio; alcune logge e scuole esoteriche affiliate formalizzarono programmi di istruzione pluriennali. Le Mahatma Letters, una raccolta di corrispondenza circolante negli anni '80 e '90, pretendono di essere comunicazioni da Maestri spirituali come "Koot Hoomi" e "Morya"; gli aderenti hanno trattato queste lettere come autoritative in vari gradi, mentre storici e critici hanno contestato la loro provenienza e autenticità. Il record storico contestato che circonda le Mahatma Letters e i Maestri ha significato che le affermazioni di iniziazione privata costituiscono sia un'attrazione centrale per alcuni aderenti sia un punto di scetticismo per gli esterni.
La vita cerimoniale pubblica all'interno della Teosofia varia ampiamente nel tempo e nello spazio. Le logge osservano frequentemente il giorno di fondazione della società, il 17 novembre 1875, e celebrano anniversari associati a figure prominenti—Helena Blavatsky (1831–1891), Henry Steel Olcott (1832–1907), Annie Besant (1847–1933) e altri—attraverso conferenze e letture commemorative. Alcune logge incorporano elementi tratti dalla pratica induista e buddista: canto di mantra o passaggi in sanscrito, letture dalla Bhagavad-Gita o da sutta buddisti selezionati, e periodi strutturati di meditazione silenziosa. Al contrario, molte sezioni del movimento hanno mantenuto un tono esplicitamente non denominazionale ed educativo, evitando riti devozionali formali. Il carattere sensoriale degli incontri quindi varia da seminari austeri a rituali ornati a seconda della leadership locale, del contesto culturale e del momento storico.
Le pratiche etiche nella vita quotidiana sono state a lungo incoraggiate all'interno della Teosofia. Molti aderenti adottano diete vegetariane e coltivano la non violenza come estensioni etiche di un quadro karmico che la tradizione insegna colleghi le azioni attraverso le vite. Sforzi filantropici ed educativi sono stati un volto pubblico prominente di questi impegni. Un esempio notevole è il Central Hindu College a Benares (Varanasi), fondato con un significativo coinvolgimento di Annie Besant nel 1898 e successivamente incorporato nello sviluppo della Banaras Hindu University; il college esemplifica come gli ideali teosofici si siano tradotti in progetti istituzionali nell'India britannica. Le scuole e le associazioni teosofiche istituite alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo in India, e in misura minore in Europa e Nord America, riflettono l'intreccio tra ideali spirituali e riforma sociale del movimento.
Gli oggetti rituali e gli spazi sacri associati alla Teosofia sono idiosincratici piuttosto che uniformi. La tenuta di Adyar vicino a Chennai, che divenne la sede internazionale dopo che la società si stabilì lì all'inizio degli anni '80, sviluppò un campus con una biblioteca, una sala cerimoniale e tipografie; queste strutture fungevano da punti focali per conferenze internazionali e visite simili a pellegrinaggi. Altri centri—Point Loma in California sotto successivi dirigenti teosofici, e logge in città come Londra e Amsterdam—coltivarono anche ambienti rituali distintivi. Le sale riunioni locali esponevano comunemente un repertorio misto di simboli: una croce esoterica, immagini di loto e motivi induisti o buddisti. Gli aderenti interpretano tali estetiche sincretiche come un'emanazione della pretesa della Teosofia a una saggezza universale; gli studiosi hanno notato, in modo neutro, che l'uso selettivo di immagini religiose solleva interrogativi sul prestito culturale e sul significato contestuale.
Lo studio e la pubblicazione sono state modalità centrali di pratica. Oltre a The Theosophist e Lucifer di Blavatsky (fondata nel 1887), una fitta rete di newsletter locali, opuscoli e tipografie di filiali circolava conferenze, commenti e notizie organizzative. La cultura teosofica dello studio in piccoli gruppi, unita a una cultura periodica attiva, ha reso l'impegno testuale una forma di liturgia: per molti membri, leggere, annotare e commentare pubblicamente i libri fondamentali costituiva il lavoro spirituale centrale della Teosofia.
Il pellegrinaggio e i viaggi occupano anche un posto nella pratica teosofica. Le visite a Adyar, la partecipazione a convenzioni internazionali e i tour organizzati in siti in India come Varanasi o Bodh Gaya fornivano opportunità per l'istruzione comunitaria, lo studio di lingue religiose classiche e incontri con tradizioni religiose viventi che la Teosofia spesso citava come fonti. Per alcuni aderenti europei e nordamericani alla fine del diciannovesimo secolo, il viaggio in Asia meridionale rappresentava un percorso educativo oltre che devozionale; tali viaggi contribuirono alle correnti interculturali che informarono gli insegnamenti del movimento.
Infine, la diversità vissuta della Teosofia è sorprendente e ha conseguenze istituzionali. Le stime di osservatori contemporanei indicano che nei suoi primi decenni la società attirò diverse decine di migliaia di membri in tutta Europa, Nord America, India e Australasia, e all'inizio del ventesimo secolo esisteva una pluralità di logge e sezioni autonome. Organizzazioni concorrenti e movimenti di riforma emersero—come la United Lodge of Theosophists, fondata nel 1909—riflettendo differenze su leadership, dottrina e pratica. Alcuni aderenti trattano la Teosofia principalmente come una scuola quasi filosofica per lo studio intellettuale; altri la avvicinano come un percorso di formazione e iniziazione occulta; altri ancora enfatizzano l'impegno politico, l'istruzione e la riforma sociale. Questa molteplicità pratica ha significato che la vita rituale della Teosofia è sia ampia che contestata: ciò che una loggia considera pratica fondamentale, un'altra lo considera opzionale o addirittura sospetto. La decentralizzazione istituzionale del movimento—con logge locali che godono di notevole autonomia—ha permesso espressioni plurali, producendo al contempo dibattiti interni ricorrenti su ortodossia, autorità e i limiti della pratica accettabile.