Il panorama delle credenze dell'Umbanda è plurale e spesso specifico a livello locale; tuttavia, temi comuni ricorrono in molti terreiros e forniscono una descrizione operativa della visione del mondo centrale della tradizione. Tra questi temi, la coesistenza di un orizzonte monoteistico — una divinità suprema che molti praticanti chiamano Deus, Olorum o Zambi — con un mondo spirituale popolato da entità varie che agiscono come mediatori, compagni e guaritori è di primaria importanza. Gli aderenti comprendono tipicamente la divinità suprema come distante e trascendente, mentre gli spiriti che appaiono nei rituali sono aiutanti immanenti che intervengono negli affari quotidiani. La tradizione descrive quindi un cosmo stratificato in cui una fonte ultima di creazione coesiste con molteplici classi di esseri spirituali accessibili attraverso la medianità.
Un elemento concreto e verificabile della visione del mondo dell'Umbanda è la sua frequente adozione, in molte case, di una dottrina di reincarnazione e progresso morale che deriva in parte dallo Spiritismo kardecista. Il Libro degli Spiriti di Allan Kardec (1857) è quindi spesso citato o utilizzato come punto di riferimento all'interno delle comunità di Umbanda; categorie kardeciste come "ossessione" (disturbo spirituale), desobsessão (sblocco spirituale) e "miglioramento morale" informano il modo in cui molti umbandisti interpretano malattie, sfortune e il lavoro terapeutico svolto nel terreiro. Tuttavia, gli studiosi notano che il modo in cui la reincarnazione e la causalità morale sono impiegate nell'Umbanda è plasmato da cosmologie locali, narrazioni personali e pratiche rituali piuttosto che dalla sola dottrina spiritista sistematica. Gli aderenti possono combinare il linguaggio kardecista con forme devozionali cattoliche, categorie mitiche di derivazione africana e conoscenze erboristiche indigene a seconda della storia locale e delle orientazioni di una data casa o sacerdozio.
Un secondo dettaglio concreto è la tipologia di spiriti che appare comunemente nella vita rituale dell'Umbanda. Tre categorie sono particolarmente frequenti in diverse regioni: caboclos (spiriti caratterizzati nel linguaggio devozionale come indigeni o brasiliani di origine mista), pretos-velhos (spiriti di africani precedentemente schiavizzati immaginati come figure sagge e anziane) e crianças (spiriti infantili, spesso chiamati erês). Questi tipi di spiriti portano toni etici particolari e comportamenti rituali: i caboclos sono spesso associati a forza, conoscenza delle erbe e vigore simile alla caccia; i pretos-velhos con umiltà, consiglio e il "pass" o imposizione delle mani; le crianças con giocosità e guarigione innocente. I praticanti identificano spesso queste categorie non come persone storiche letterali, ma come persone spirituali che portano funzioni morali e terapeutiche particolari. La presenza di nomi e simboli di orixá — tratti dal Candomblé e da altre tradizioni afro-atlantiche — è variabile: alcuni terreiros incorporano orixás apertamente e mantengono rituali che somigliano alla liturgia del Candomblé, mentre altri danno priorità alle tipologie di spiriti descritte sopra senza una struttura cultuale di orixá esplicita. Questa variabilità costituisce una tensione frequentemente notata dai ricercatori: il confine con il Candomblé è poroso e negoziato localmente, e diverse comunità risolvono la relazione tra orixás e spiriti dell'Umbanda in modi distinti.
Eticamente, molti umbandisti enfatizzano il servizio (caridade), la disciplina morale e la coltivazione dell'umiltà e della carità, che comprendono come acceleratori del progresso spirituale. La guarigione e l'assistenza pratica ai malati, agli afflitti e a coloro che hanno bisogno materiale fanno parte dell'economia etica dell'Umbanda. L'azione rituale è frequentemente compresa come terapeutica e redentiva: attraverso l'incorporazione, il consiglio spirituale, i passaggi energetici e i bagni di erbe, il terreiro diventa un luogo in cui vengono affrontati problemi personali e comunitari. La routine della casa include spesso sessioni settimanali conosciute come giras, durante le quali si svolgono pontos (canti rituali), invocazioni e incorporazioni; vengono fatte offerte di cibo, fiori e altri oggetti appropriati a particolari spiriti su tavoli di offerta; e vengono applicati "passaggi" o gesti di pulizia energetica ai visitatori. Molti terreiros mantengono un programma di cerimonie pubbliche e private regolari, fornendo anche consultazioni ad hoc per coloro che cercano consiglio o guarigione.
In modo comparativo, l'Umbanda si posiziona spesso in relazione a due altre principali tendenze religiose in Brasile: lo Spiritismo kardecista e il Candomblé. Con lo Spiritismo condivide dottrine riguardanti gli spiriti, la reincarnazione e l'uso della medianità per l'istruzione morale; con il Candomblé condivide cosmologie di origine africana, devozione a forze ancestrali ed elementali e pratiche musicali-rituali come l'uso dei tamburi (atabaques) e dei canti a schema. Una particolare tensione sorge attorno al ruolo della possessione: la possessione ritualizzata del Candomblé da parte degli orixás tende ad essere corporea, liturgica e inserita in una linea di formazione sacerdotale; le incorporazioni dell'Umbanda possono essere più eclettiche, meno legate a una linea sacramentale e spesso esplicitamente inquadrate come servizio pubblico o lavoro terapeutico. Questo confronto aiuta a spiegare perché alcuni sacerdoti del Candomblé abbiano storicamente visto l'Umbanda come sincretica o eterodossa, mentre molti umbandisti considerano la loro pratica come complementare ad altre religioni di derivazione africana. Studiosi come Roger Bastide e storici e antropologi più recenti hanno tracciato queste relazioni attraverso l'urbanizzazione e il mutamento del mercato religioso del Brasile del ventesimo secolo.
La formazione moderna dell'Umbanda è comunemente datata al 1908, quando una serie di elementi spiritisti e afro-atlantici si sono coagulati a Niterói, vicino a Rio de Janeiro, in un gruppo associato a Zélio de Moraes. Dalle prime decadi del ventesimo secolo, il movimento si è espanso a Rio de Janeiro e San Paolo e successivamente in altre regioni, inclusi il Nordest e lo stato di Bahia. La migrazione urbana a metà del ventesimo secolo — in particolare i movimenti dalle zone rurali del Brasile nordorientale verso le città più grandi — ha contribuito alla diffusione e diversificazione dei terreiros. Oggi l'Umbanda è presente in molte città brasiliane e in comunità di diaspora all'estero, inclusi parti degli Stati Uniti, del Portogallo e di altri paesi in America Latina e Europa. Conteggi demografici affidabili sono difficili da ottenere poiché i censimenti brasiliani hanno storicamente sottostimato o raggruppato l'Umbanda con altre fedi afro-brasiliane o sincretiche; le stime compilate da studiosi e praticanti variano, con alcuni che collocano il numero degli aderenti nell'ordine delle centinaia di migliaia e altri che suggeriscono cifre nell'ordine dei pochi milioni, a seconda dei parametri definitivi e della metodologia.
La credenza nelle gerarchie spirituali, la potenza degli oggetti rituali e delle erbe, e l'importanza morale del carisma e della competenza rituale sono anch'esse diffuse. Gli oggetti sacri — candele, immagini di santi cattolici reinterpretate come firme spirituali, ervas (erbe sacre) e strumenti musicali — non sono meramente simbolici, ma si ritiene che portino un potere concreto e trasformativo nei contesti rituali da parte degli aderenti. Un fatto rituale verificabile è l'uso frequente di velas (candele), pontos cantados (firme rituali cantate) e tavoli di offerta imbanditi con cibo e bevande appropriate a spiriti specifici: questi elementi visibili e misurabili ancorano la credenza nella pratica materiale. Le offerte comuni possono includere cibi, fiori o bevande particolari che praticanti e guide spirituali identificano come preferiti da certe entità; in alcune case, certi spiriti vengono presentati con tabacco o sigari durante le incorporazioni, una pratica descritta in etnografie e osservata in registrazioni rituali.
Infine, l'Umbanda contiene luoghi di dibattito interno sulla dottrina e sul corretto uso del rituale. Alcuni terreiros enfatizzano codici morali rigorosi per i medium, programmi di formazione formali e studio regolare basato sulla letteratura spiritista; altri danno priorità all'ispirazione carismatica, ai medium spontanei e a un approccio più improvvisato al rituale. I dibattiti sulla presenza di orixás, sull'uso di immagini cattoliche e sulla commercializzazione dei servizi di guarigione sono ricorrenti. Questi dibattiti non sono solo teologici, ma anche sociali: riflettono diverse strategie su come l'Umbanda si relaziona alla modernità urbana, alle identità razziali, ai ruoli di genere e alle aspettative dei congreganti che cercano guarigione, consiglio e appartenenza. Le donne occupano spesso ruoli di rilievo come medium e leader di casa in molte comunità, un modello che gli studiosi hanno collegato a percorsi di autorità e fornitura economica di genere. L'Umbanda ha anche navigato periodi di stigma, contestazione e regolamentazione legale, in particolare durante il ventesimo secolo, mentre interagiva con le autorità mediche, i movimenti di risveglio cristiano e le istituzioni statali.
In sintesi, la visione del mondo dell'Umbanda è meno una teologia fissa che un insieme di pratiche e narrazioni vissute che danno senso alla sofferenza, alla comunità e alla presenza di persone non umane nella vita quotidiana. È un campo dinamico di credenze e rituali in cui motivi dottrinali, conoscenze musicali ed erboristiche e pratiche sociali si intrecciano; aderenti e studiosi lo descrivono come internamente diversificato, regionalmente influenzato e continuamente negoziato in risposta a contesti sociali in cambiamento.