Il Vodun (spesso scritto vodoun, vodou o voodoo in contesti diversi) è meglio compreso come una formazione religiosa storicamente situata che si è cristallizzata tra i popoli del Golfo di Guinea — principalmente le comunità di lingua Fon e Ewe di quello che oggi è il sud del Benin e il sud del Togo. Sia l'auto-comprensione dei praticanti che la ricerca storica comparativa indicano un processo esteso di sviluppo religioso piuttosto che un singolo momento di "fondazione". Archeologi e linguisti collocano le radici etno-culturali delle politiche di lingua Fon e Ewe nel primo millennio d.C.; nel record storico, le istituzioni sociali e gli specialisti rituali associati alla venerazione politeista degli spiriti sono visibili già nel secondo millennio nella regione che in seguito divenne il Regno del Dahomey. Di conseguenza, editori e studiosi datano comunemente l'era formativa del Vodun al 1° millennio d.C. (una convenzione riflessa anche nelle storie orali regionali), riconoscendo che la religione ha continuato a evolversi.
Processi storici concreti e interconnessi hanno plasmato la formazione iniziale del Vodun. Le politiche interne e costiere attorno ad Abomey e Allada svilupparono sistemi politici complessi alla fine del primo e nel secondo millennio d.C.; il regno centralizzato del Dahomey (spesso datato dagli storici tra il XVII e il XIX secolo) istituzionalizzò culti reali che incorporarono il culto vodun — spirito — nel rituale di corte. Abomey, la storica capitale reale del Dahomey, contiene santuari e rilievi di palazzo che gli etnografi usano per tracciare l'incorporazione delle pratiche spirituali nella governance. Le tradizioni orali delle comunità di lingua Fon attribuiscono l'istituzione di particolari santuari e linee genealogiche a antenati e capi fondatori nominati, mentre gli storici enfatizzano la longue durée dei modelli cultuali regionali e le interazioni con i popoli Yoruba, Gbe e Akan vicini.
Il movimento dei popoli, le reti commerciali e le guerre periodiche tra le politiche garantirono un costante scambio religioso. Mercanti e prigionieri trasportavano oggetti cultuali e conoscenze rituali lungo i porti costieri come Ouidah (Whydah), Porto-Novo e Grand-Popo; Ouidah in particolare è ripetutamente identificata sia nei documenti coloniali che nelle storie orali come un importante punto di contatto culturale. I cronisti europei dell'era coloniale descrissero santuari e cerimonie in questi porti nei secoli XVIII e XIX, sebbene i loro resoconti siano influenzati da prospettive coloniali e giudizi moralistici. La ricerca comparativa mette in guardia contro il trattare questi rapporti come descrittivi senza corroborazione da fonti orali ed etnografia; tuttavia, forniscono riferimenti datati che corroborano i ricordi indigeni di una vita rituale di lunga data.
Un componente definitorio della storia delle origini del Vodun è l'articolazione di un cosmo spirituale stratificato incentrato su un creatore e numerosi spiriti individualizzati (vodun) ritenuti intervenire nella vita quotidiana. Le tradizioni nel Bight meridionale del Benin narrano temi di creazione attorno alle divinità gemelle Mawu e Lisa (aspetti femminili della luna e maschili del sole), mentre l'istituzione di vodun nominati — come Legba, Dan (il pitone), Hevioso (tuono) e Sakpata (terra/varicella) — emerge attraverso miti locali, fondazione di santuari e specializzazione rituale. Nelle storie orali, particolari famiglie o città rivendicano relazioni fondative con specifici vodun; gli storici leggono queste rivendicazioni come parte di un modello di legittimazione rituale che lega l'autorità alla custodia sacra.
Dal XVI al XIX secolo, il commercio degli schiavi atlantico proiettò le forme religiose del Bight del Benin attraverso l'Atlantico. I prigionieri dell'area furono portati nei Caraibi, in Brasile e nelle Guiane; nelle Americhe, elementi delle pratiche religiose Fon ed Ewe si ricomposero e si sincretizzarono con altre linee africane, credenze indigene americane e cattolicesimo per produrre religioni di diaspora correlate ma distinte (ad esempio, il Vodou haitiano, il Vodú/La Regla de Palo cubano in alcune forme e le miscele di Candomblé Jeje/Lukumí brasiliano). Gli storici comparativi enfatizzano sia la continuità che la reinvenzione creativa: mentre il nome vodun e molte identità spirituali sopravvivono nell'Atlantico, le forme liturgiche, la lingua e le strutture gerarchiche si adattano a nuove condizioni sociali.
Il XIX secolo portò importanti cambiamenti politici e religiosi nella patria. L'espansione del regno del Dahomey e i suoi conflitti con le politiche vicine e le potenze europee rimodellarono il contesto sociale in cui il vodun serviva sia come devozione personale che come culto pubblico. I leader politici usarono il patrocinio dei santuari e lo spettacolo rituale per consolidare il potere; al contrario, la conquista coloniale alla fine del XIX secolo — culminante nel controllo francese sul territorio del Dahomey negli anni '90 — introdusse attività missionarie e quadri legali che a volte marginalizzarono i santuari tradizionali. Gli amministratori coloniali e i missionari documentarono le pratiche vodun nel XIX e all'inizio del XX secolo, producendo un corpus di documenti scritti che gli studiosi ora leggono insieme a testimonianze orali ed etnografia.
Gli studiosi continuano a dibattere i punti più sottili dell’“origine” del Vodun. Alcuni storici sottolineano il ruolo della formazione statale (in particolare del Dahomey) nella formalizzazione dei culti; altri enfatizzano la persistenza dei culti centrati sui villaggi e l'agenzia delle linee sacerdotali. Gli etnografi che lavorano nel XX e XXI secolo (inclusi lavori sul campo a Ouidah, Abomey e nei villaggi delle province di Mono e Couffo) hanno documentato sia la durata dei siti di antichi santuari che le innovazioni introdotte da sacerdoti itineranti e congregazioni urbane. Questa pluralità di prove dimostra che la “fondazione” del Vodun è meno un evento discreto che un processo storico continuo di appropriazione, riconfigurazione e invenzione locale.
Il primo record documentario fornisce ancore verificabili. La capitale Abomey contiene palazzi di corte e festival attestati in documenti del XVII-XIX secolo; le campagne militari francesi negli anni '90 (in particolare la cattura e l'esilio del re Béhanzin nel 1894) sono eventi datati che cambiarono la matrice politica in cui operava il vodun. Le tradizioni orali che nominano specifici fondatori di santuari, linee familiari e storie di città rimangono fonti primarie essenziali per i praticanti e per gli studiosi. Il risultato è un ritratto sfaccettato: il Vodun emerge da profondi modelli regionali nel primo millennio d.C., si cristallizza nelle formazioni sociali e politiche attorno ad Abomey e ai porti costieri, e continua a essere rimodellato da innovazioni interne e pressioni esterne come il colonialismo e la formazione della diaspora.