La visione del mondo del Vodun è strutturata attorno a un cosmo spirituale plurale, alla centralità delle obbligazioni relazionali tra persone viventi e spiriti, e a un linguaggio morale-tecnico che collega la competenza rituale al benessere sociale. Gli studiosi riassumono il Vodun come un sistema in cui gli spiriti (vodun) sono agenti reali con personalità, funzioni e richieste rituali distinte; i praticanti descrivono questi esseri come fonti di potere, protezione, malattia e saggezza. Allo stesso tempo, il Vodun non è monolitico: pratiche ed enfasi teologiche variano tra le comunità di lingua Fon attorno ad Abomey, le comunità di lingua Ewe nell'est del Togo e le molte linee locali che compongono la tradizione vivente.
Un concetto fondamentale per molti praticanti è la distinzione tra il creatore e il vodun. Nella cosmologia Fon, un creatore remoto (spesso chiamato Mawu, o il coppia Mawu-Lisa) è riconosciuto come la fonte della vita e dell'ordine; i vodun sono concepiti come poteri spirituali subordinati che mediano le questioni quotidiane. I praticanti attribuiscono a Mawu-Lisa ampi ruoli cosmologici (sole, luna, fertilità) mentre affidano l'intervento immediato a vodun nominati come Legba (guardiano degli ingressi e mediatore delle comunicazioni), Dan (lo spirito del serpente di fertilità e protezione), Hevioso/Sogbo (lo spirito del tuono/guerriero) e Sakpata (terra e malattia). Questa disposizione stratificata è comparabile ai sistemi di spiriti gerarchici presenti in molte religioni dell'Africa occidentale, sebbene il pantheon preciso e i nomi differiscano per regione.
Legba occupa una posizione teologica e liturgica distintiva come custode e comunicatore tra i regni umano e spirituale. I praticanti affermano che le offerte a Legba sono richieste all'inizio di qualsiasi rito pubblico o invocazione privata, poiché questo spirito "apre la strada" per la comunicazione. Comparativamente, il ruolo di Legba assomiglia a quello delle figure di trickster-messaggero nelle tradizioni Yoruba vicine (ad esempio, Eshu), ma porta inflessioni locali Fon/Ewe; gli etnografi notano l'influenza reciproca tra Legba Fon ed Eshu Yoruba nelle regioni di confine e nelle pratiche di diaspora. Allo stesso modo, il serpente Dan è associato in molte città (notabilmente nelle città meridionali del Benin come Ouidah e Grand-Popo) alla protezione dei santuari e alla continuità ancestrale, e i serpenti sono venerati ritualmente in alcuni contesti di santuario.
Gli antenati occupano il centro dell'economia morale nel Vodun. I santuari familiari, i morti ricordati e i riti specifici delle linee (spesso organizzati attorno ad antenati nominati) legano le persone viventi a obbligazioni di ospitalità, reciprocità e memoria. I praticanti presentano offerte agli antenati per fertilità, salute e prosperità sociale; il mancato rispetto di queste obbligazioni, affermano, può portare a sfortuna o discordia sociale. L'orizzonte etico è quindi fortemente comunitario: il benessere individuale è intrecciato con le obbligazioni familiari, di villaggio e di santuario. Questo contrasta nell'enfasi con alcuni quadri religiosi individualisti, sebbene ci siano sovrapposizioni riconoscibili con altri sistemi africani in cui gli antenati agiscono come mediatori.
Il Vodun offre una teoria pragmatica della sfortuna e della guarigione. Malattia, sterilità, fallimento agricolo o conflitto sono spesso interpretati come segni di spiriti offesi, tabù infranti o pretese ancestrali irrisolte. I divinatori e gli specialisti sacerdotali diagnosticano le cause spirituali di queste condizioni e prescrivono rimedi rituali — libazioni, voti, sacrifici o il ripristino dei legami sociali. In questo rispetto, il Vodun condivide una logica diagnostico-terapeutica con molti sistemi medici tradizionali africani; dove si differenzia dagli approcci biomedici è nel collocare la causalità all'interno delle relazioni spirituali e delle responsabilità sociali.
L'estetica e la cultura materiale mediano la fede. Oggetti sacri (feticci, sculture figurative, tessuti, sonagli), architettura dei santuari e percussioni/canti non sono semplicemente simbolici, ma sono trattati dai praticanti come abitati da potere (il termine francese "fétiche" è stato a lungo utilizzato negli scritti europei ma è contestato dagli studiosi per le sue connotazioni peggiorative). Nella pratica Vodun, una statua di legno o un pannello di stoffa possono essere "caricati" ritualmente e trattati come un locus attivo della presenza di un vodun. Questi media tangibili creano continuità tra narrazioni mitiche ed efficacia presente, una logica culturale condivisa da altre tradizioni religiose africane ma espressa in iconografie specifiche per regione.
Il sincretismo e il lavoro di confine sono temi centrali nella teologia contemporanea del Vodun. Sin dall'era coloniale, le influenze cristiane cattoliche e protestanti si sono intersecate con il Vodun in molteplici modi: alcuni praticanti praticano sia il Vodun che il cristianesimo, altri negoziano l'immaginario cattolico all'interno dei rituali vodun, e altri ancora mantengono una rigorosa separazione. Gli studiosi comparativi sottolineano che il sincretismo non è un'erosione dell'"autenticità", ma una strategia storica per la sopravvivenza religiosa e la reinterpretazione sotto vincoli sociali e politici in cambiamento.
Internamente, c'è diversità dottrinale. Alcune comunità enfatizzano una nozione diffusa e immanente di potere spirituale disponibile nella natura e negli oggetti; altre mantengono sacerdoti complessi e gerarchici con liturgie specializzate e sequenze di iniziazione. Teologicamente, il conflitto sorge attorno al ruolo dei tabù, all'etica del sacrificio animale e all'autorità dei custodi dei santuari urbani rispetto alle linee di villaggio. Questi dibattiti riflettono tensioni più ampie nelle religioni viventi mentre si adattano all'urbanizzazione, alla legge statale e ai discorsi globali sui diritti umani riguardo al benessere animale e alla pratica rituale.
Infine, la cosmologia del Vodun è stata storicamente e contemporaneamente intrecciata con la politica. Nel Regno del Dahomey, ad esempio, i culti reali incorporavano il vodun nella politica statale; nei periodi coloniale e postcoloniale, leader e movimenti hanno alternativamente represso, cooptato o patrocinato il vodun per legittimità. Nell'era moderna, festival e rivendicazioni istituzionali sul valore culturale del Vodun producono nuove teologie del patrimonio nazionale che celebrano e rimodellano le credenze tradizionali. Così, la visione del mondo del Vodun non è una metafisica statica, ma un insieme dinamico di impegni cosmologici attuati in rituali, pratiche morali e vita pubblica.