Il Vodun trasmette la sua conoscenza attraverso molteplici canali: linee di parentela, apprendistato con specialisti dei santuari, narrazioni orali, performance incarnate e, talvolta, registrazioni scritte create da amministratori coloniali o istituzioni culturali moderne. Non esiste un'unica scrittura canonica equivalente alla Bibbia o al Corano; piuttosto, l'autorità è plurale, distribuita tra sacerdoti e sacerdotesse, linee di santuario, consigli degli anziani e i vodun viventi, che si ritiene convalidino le affermazioni attraverso gli effetti che producono. Questa molteplicità è centrale per come la religione viene preservata e contestata.
La trasmissione orale è la spina dorsale della continuità dottrinale. Le storie dei fondatori dei santuari, i protocolli rituali e le normative sui tabù vengono memorizzate e insegnate all'interno delle famiglie e delle linee sacerdotali. Gli anziani recitano genealogie che stabiliscono la custodia di una particolare vodun da parte di una famiglia; i riti di iniziazione includono istruzioni verbali, pratiche rituali e la consegna di oggetti simbolici. Molti dei testi liturgici chiave (canti, sequenze rituali e nomi degli spiriti) vengono preservati attraverso l'apprendimento a memoria; gli etnografi che hanno lavorato in Benin e Togo nel XX e XXI secolo riportano che anche i devoti urbani tracciano la loro competenza rituale agli anziani rurali e ai maestri itineranti.
L'apprendistato è il principale percorso istituzionale per accedere al sacerdozio. Un potenziale sacerdote o sacerdotessa vive con un maestro, apprendendo tecniche di divinazione, canti liturgici, schemi di tamburi e l'etica della condotta rituale. Questo modo di trasmissione è esperienziale: l'autorità è rivendicata attraverso la dimostrazione di efficacia — successo nella guarigione, divinazione accurata o capacità di negoziare la possessione spirituale — piuttosto che attraverso diplomi formali. Il processo di conferimento dell'autorità sacerdotale è spesso pubblico e segnato ritualmente: l'iniziazione può includere voti, scarificazioni rituali o segni, e la presentazione di oggetti fetish che identificano la relazione dell'iniziato con un dato vodun.
Gli specialisti rituali costituiscono un gruppo eterogeneo. Titoli e ruoli sociali variano a seconda della regione e della lingua. Nelle aree di lingua Fon, i "vodunsi" (persone del vodun) descrivono gli specialisti dei santuari che amministrano i riti; termini come "tovi" (sacerdoti del vodun della terra) o "awo" (iniziati al mistero) compaiono nelle tassonomie locali. Tra i praticanti urbani e nella diaspora, vengono utilizzate terminologie diverse (ad esempio, "houngan" e "mambo" haitiani), ma queste dovrebbero essere comprese come uffici storicamente intrecciati e adattati ai contesti locali. Alcuni custodi dei santuari svolgono anche funzioni di leader politici nei consigli comunali o come custodi di festival locali, mescolando autorità religiosa e civile.
L'autorità è contestata e dinamica. Le rivendicazioni alla leadership di un santuario possono diventare il fulcro di dispute intra-familiari; l'urbanizzazione ha prodotto nuove forme di autorità in cui leader carismatici stabiliscono centri di santuario indipendenti dalle rivendicazioni di lignaggio. Inoltre, le istituzioni culturali nazionaliste e il riconoscimento statale hanno rimodellato l'autorità: quando i ministeri culturali beninesi o le autorità municipali dichiarano certi festival patrimonio nazionale o quando festival internazionali a Ouidah riuniscono partecipanti della diaspora, nuovo prestigio istituzionale si accumula per coloro che possono rappresentare il "Vodun tradizionale" in arene pubbliche. Questi sviluppi creano tensioni tra linee radicate localmente e rappresentanti istituzionali moderni.
Materiali simili a scritture esistono ma sono marginali e recenti. Rapporti dell'epoca coloniale e scritti missionari hanno raccolto vocaboli, descrizioni rituali e liste di spiriti; nel XX secolo, gli etnografi hanno prodotto trascrizioni di canti e testi rituali. Tali documenti servono a scopi accademici e di preservazione del patrimonio, ma non sostituiscono la trasmissione orale e performativa. Alcune associazioni di santuari contemporanee e ONG culturali hanno prodotto manuali o opuscoli stampati per insegnare agli estranei riguardo al Vodun; i seguaci a volte utilizzano questi materiali per attività di sensibilizzazione, educazione o gestione del turismo, ma i testi scritti sono supplementari alla formazione incarnata.
I sistemi di lignaggio e di iniziazione sono centrali per conferire autorità rituale. Una persona che eredita il diritto di prendersi cura di un particolare vodun (attraverso nascita o matrimonio in una famiglia) sarà riconosciuta da altri custodi dei santuari quando può dimostrare conoscenza dei rituali familiari e corretta esecuzione della liturgia. L'iniziazione è frequentemente multilivello: un devoto può essere iniziato a un antenato familiare, a un vodun cittadino e a un circolo di conoscenza segreta specialistica. Il segreto di alcuni rituali — ritenuto necessario per salvaguardare il potere del vodun — rinforza i confini sociali e crea un'economia di competenza in cui le informazioni privilegiate conferiscono status.
La conoscenza accademica sul Vodun ha anche influenzato l'autorità in contesti moderni. Antropologi, storici dell'arte e folkloristi che hanno pubblicato resoconti etnografici (ad esempio, a metà del XX secolo) hanno contribuito a creare le condizioni per un inquadramento del "patrimonio culturale" che alcuni praticanti di Vodun usano per affermare il valore pubblico delle loro pratiche. Questa interazione è a doppio taglio: mentre la ricerca ha aiutato a preservare la conoscenza rituale e ha sostenuto il revival culturale, ha anche mediato e talvolta reificato pratiche in modi che differiscono dalle comprensioni locali.
Le reti transnazionali sono un altro canale di autorità. Gli scambi tra praticanti in Benin e la diaspora africana — Haiti, Cuba, Brasile e Stati Uniti — producono dialoghi riguardo all'ortoprassi e all'autenticità. I pellegrinaggi dalla diaspora verso le città dei santuari in Benin e Togo sono diventati luoghi in cui l'autorità viene negoziata: i sacerdoti della diaspora possono cercare l'iniziazione nella patria per rivendicare legittimità, mentre i sacerdoti locali valutano tali rivendicazioni osservando la competenza rituale. Queste conversazioni transatlantiche sottolineano l'evoluzione continua del Vodun in un contesto globale.
Infine, la legge e la politica statale si intersecano con l'autorità religiosa. I codici legali coloniali hanno limitato alcune pratiche rituali; gli stati postcoloniali hanno alternativamente regolato, riconosciuto o ignorato il Vodun. I revival culturali della fine del XX secolo, i festival municipali e l'incorporazione dell'immaginario Vodun nel turismo culturale creano nuove arene in cui l'autorità rituale è mediata pubblicamente. In tutti questi modi, l'autorità e i sistemi di trasmissione del Vodun sono plurali, adattivi e profondamente radicati nelle relazioni sociali piuttosto che in un canone testuale unitario.