L'emergere storico dello Yarsanismo è comunemente collocato nelle regioni montuose al confine tra la Persia occidentale (l'attuale Iran) e l'attuale Kurdistan iracheno, con l'era formativa convenzionalmente situata nel tardo periodo medievale. Gli aderenti stessi spesso datano la fondazione del movimento alla vita e all'attività di una figura centrale, il Sultan Sahak (spesso scritto Sultan Ishaq o Soltan Sahak), che la tradizione descrive come un potente insegnante spirituale e il luogo vivente di una nuova dispensazione. La maggior parte degli studi storico-critici, pur riconoscendo il ruolo centrale di Sultan Sahak nella comprensione di sé dello Yarsan, trova difficile collocare un punto cronologico fermo per la sua vita e suggerisce la consolidazione di un corpus religioso yarsani nei secoli tardo medievali e moderni; molti studiosi situano questa consolidazione in modo ampio nel XIV secolo d.C., l'era assegnata a questa voce.
Sultan Sahak è associato nella tradizione a una particolare regione dei Zagros: gli alti terreni di Hawraman (spesso scritto Horaman o Awraman), un'area che attraversa il confine moderno tra Iran e Iraq e include le valli intorno a Paveh, Hewraman e parti della provincia di Kermanshah. Un punto di riferimento concreto citato ripetutamente sia nella letteratura devozionale che nei resoconti etnografici è il complesso del santuario e i luoghi sacri nel distretto di Goran (Gorān) e in villaggi come il tradizionale seggio di Sh Sākh a Hawraman; questi luoghi rimangono punti focali per il pellegrinaggio e la memoria rituale. Le genealogie orali raccolte nei secoli diciannovesimo e ventesimo preservano elenchi di discepoli, linee di discendenza e nomi di luoghi associati al cerchio del fondatore.
Le narrazioni della tradizione stessa descrivono Sultan Sahak come un rivelatore carismatico di conoscenza divina che istituì forme rituali, inni e un sistema di linee spirituali. Secondo la agiografia yarsani, la sua rivelazione riorganizzò la relazione tra la legge religiosa visibile ed esoterica e un percorso interiore ed esoterico verso l'unione con la Realtà divina (Haqq). Gli studiosi notano risonanze con correnti più ampie nella religiosità iraniana e curda — idiomi devozionali sufi, venerazione sciita per figure sante e motivi iraniani pre-islamici — ma avvertono contro il trattare lo Yarsanismo semplicemente come un patchwork sincretistico. Gli studi comparativi enfatizzano che lo Yarsanismo sviluppò una propria grammatica istituzionale e rituale distintiva anche mentre attingeva ai vocabolari religiosi circostanti.
Un elemento verificabile nella storia precoce è la lingua: molti dei più antichi inni e testi rituali yarsani (come raccolti nell'era moderna) sono preservati in Gorani, un dialetto iraniano (curdo) nord-occidentale che ebbe un ruolo letterario nella regione dal periodo medievale fino al diciannovesimo secolo. La sopravvivenza di materiale in lingua gorani è un dato importante per gli storici che tentano di tracciare le origini e la prima diffusione del movimento: colloca lo Yarsanismo all'interno di un specifico milieu etno-linguistico dei Zagros. Le evidenze comparative evidenziano anche tensioni: mentre gli ordini sufi nelle regioni vicine frequentemente istituzionalizzavano nuovi tipi di gerarchie e relazioni di proprietà, le prime comunità yarsani svilupparono un modello distintivo di responsabilità rituale ereditaria legata a particolari linee familiari (spesso chiamate famiglie sayyid nella letteratura etnografica).
La crescita del movimento durante i secoli pre-moderni sembra essere stata locale e territoriale piuttosto che imperiale: le comunità yarsani si raggruppavano in valli e città particolari piuttosto che formare una politica con eserciti permanenti o un apparato burocratico. I contatti documentati con dinastie curde regionali — ad esempio, riferimenti in cronache locali e registri dell'era ottomana a minoranze religiose nell'area di Hawraman — forniscono attestazioni esterne verificabili che una presenza religiosa distinta esisteva tra i curdi in queste terre di confine già nel periodo moderno. Queste attestazioni sono importanti perché gran parte del primo record della tradizione è orale; i riferimenti archivistici esistenti in documenti amministrativi persiani e ottomani rafforzano il corpus testuale e orale preservato dagli stessi yarsani.
Un altro dettaglio storico concreto è l'emergere e la successiva raccolta del corpus Saranjâm. Gli aderenti considerano il Saranjâm (letteralmente "conclusione" o "rendiconto finale") come un deposito centrale di inni, narrazioni di insegnamento e indicazioni rituali attribuite ai primi maestri. Sebbene il Saranjâm sopravviva oggi in molteplici recensioni locali e nella memoria orale, la consolidazione testuale con cui gli studiosi hanno lavorato risale ai secoli diciannovesimo e ventesimo, quando missionari, amministratori coloniali e successivamente etnografi iniziarono a raccogliere e trascrivere inni yarsani. Questo schema — fondazione orale seguita da successiva consolidazione testuale — è comparabile ad altri movimenti religiosi (ad esempio, la codificazione tardo medievale di alcuni manuali sufi) e illustra una tensione comune nella storiografia religiosa tra le affermazioni degli aderenti di rivelazione antica o continua e la necessità degli storici di un ancoraggio documentario.
La base sociale precoce dello Yarsanismo sembra essere stata rurale e centrata sui clan. Rapporti etnografici dei secoli diciannovesimo e ventesimo descrivono assemblee di villaggio, specialisti rituali familiari e un'enfasi sul matrimonio endogamico e sulla continuità della discendenza. Questi specifici dettagli aiutano a spiegare la resilienza della tradizione: la sua vita rituale e sociale era radicata in strutture familiari e locali che potevano riprodurre la conoscenza religiosa anche in periodi di marginalizzazione politica. Allo stesso tempo, gli yarsani sperimentarono pressioni episodiche e discriminazioni come minoranza: ci sono casi documentati di esclusione sociale e dispute legali locali registrate negli archivi provinciali che si riferiscono a comunità yarsani nel diciannovesimo secolo.
Infine, la storia delle origini è inseparabile dalla lingua, dalla performance e dal luogo: gli inni gorani, il tanbur (un liuto a manico lungo usato nei rituali) e le valli sacre di Hawraman ancorano storicamente la tradizione. La datazione comunemente attribuita al movimento, dal medievale al moderno, fornisce un intervallo cronologico verificabile (il XIV secolo come un'era plausibile di consolidazione), mentre la memoria della tradizione stessa centra l'origine nella vita e nelle azioni di Sultan Sahak. Per gli aderenti e gli storici, l'interazione tra persona carismatica, paesaggio sacro e trasmissione orale-poetica spiega come una fede esoterica curda distintiva potesse prendere forma e persistere nei Zagros.
Quando gli studiosi trattano le origini, spesso contrappongono i racconti yarsani con ricostruzioni storico-critiche: gli aderenti insistono su una rivelazione diretta, radicata localmente, centrata su Sultan Sahak; gli storici vedono una cristallizzazione più graduale in mezzo a correnti più ampie di sufismo, pietà popolare sciita e religiosità indigena dei Zagros. Quella tensione comparativa — origine rivelata contro origine ricostruita — è parte del metodo standard della disciplina e non riduce un racconto nell'altro; invece, mette in evidenza come sia la memoria narrativa che le evidenze archivistiche contribuiscano a un quadro storico più completo.