La storia delle origini dello Yazidismo è raccontata in due registri complementari, a volte in competizione: il racconto interno e devozionale preservato nella memoria e nel rituale della comunità; e la ricostruzione esterna e storica offerta da studiosi di religione, antropologia e storia. Entrambi i registri sono essenziali per comprendere perché molti Yazidi considerino la loro fede come antica e unicamente curda, e perché gli storici spesso datino la cristallizzazione istituzionale della religione al periodo medievale attorno al santuario di Lalish.
All'interno della tradizione yazida, la figura di Sheikh Adi ibn Musafir (comunemente datata dagli storici alla fine dell'XI e all'inizio del XII secolo) è centrale. I seguaci sostengono che una catena di autorità sacra e santificazione sia passata attraverso la vita di Sheikh Adi e la sua tomba a Lalish, una valle montuosa a nord di Mosul, nell'attuale governatorato di Dohuk in Iraq. Il santuario di Sheikh Adi a Lalish è nominato ripetutamente nella topografia rituale e nella pratica del pellegrinaggio; gli Yazidi considerano Lalish come l'ombelico spirituale del loro popolo. La tradizione colloca anche l'Angelo Pavone (Tawûsê Melek) al centro della cosmologia; i seguaci descrivono Tawûsê Melek come l'angelo principale che è sia mediatore che guardiano del mondo creato.
La ricerca negli studi religiosi caratterizza lo Yazidismo come una religione comunitaria distinta cristallizzata nei secoli medievali attorno alla presenza e al culto di Sheikh Adi. Molti storici indicano il XII secolo—la morte di Sheikh Adi è convenzionalmente datata al 1162 d.C.—come il periodo in cui le pratiche devozionali locali, la pietà influenzata dal sufismo e le usanze regionali più antiche si sono unite per formare istituzioni yazide riconoscibili. Philip G. Kreyenbroek e altri studiosi hanno sostenuto che il culto attorno a Sheikh Adi incorporasse elementi del vocabolario religioso mesopotamico e iraniano precedente e che assorbisse anche pratiche comuni nel contesto tribale curdo.
I punti di ancoraggio archeologici e testuali concreti per la formazione precoce della tradizione sono limitati. Lalish è un luogo esistente le cui fasi architettoniche possono essere osservate oggi; la tomba attribuita a Sheikh Adi è un sito concreto di venerazione e pellegrinaggio. Dal lato testuale, i cosiddetti inni sacri (qewls) e altre forme liturgiche orali preservano affermazioni sulle origini e le gesta di figure sante, ma la loro compilazione in forma scritta è relativamente recente. Gli studiosi sottolineano quindi la difficoltà di proiettare l'attuale corpus testuale nel XII secolo con sicurezza. Dove i seguaci parlano di continuità che si estende nell'antichità, gli studiosi spesso offrono una ricostruzione in cui le istituzioni identificabili della religione—la sua gerarchia di sheikhs, pirs, calendario rituale e pellegrinaggio—sono state consolidate nel corso dei secoli medievali.
La regione in cui è emerso lo Yazidismo è essa stessa un dato importante: i distretti montuosi di quello che in seguito divenne noto come Kurdistan iracheno e le alture vicine erano zone di mescolanza etnica e religiosa, mobilità pastorale e frammentazione politica. Luoghi concreti come la valle di Lalish e la città di Sheikhan (vicino a Mosul) ricorrono sia nei racconti interni che nei rapporti esterni. Questo ancoraggio topografico aiuta a spiegare perché la fede sia diventata fortemente associata a famiglie e linee particolari: case distinte di sheikhs e pirs tracciano la loro autorità attraverso affermazioni genealogiche legate a luoghi locali.
Una tensione duratura nei racconti di origine riguarda la conversione e il confine. Molti Yazidi si considerano un gruppo etnoreligioso nel quale si nasce; la conversione formale è rara nella pratica tradizionale. Tuttavia, il contatto storico con il sufismo, le istituzioni islamiche e le comunità cristiane e ebraiche vicine nei periodi medievali e moderni ha lasciato tracce nella liturgia, nel vocabolario e nelle forme rituali. Gli studiosi confrontano le forme sacre yazide con le pratiche sufi come una linea di indagine, prestando attenzione contemporaneamente alle molte pratiche della comunità che non si adattano facilmente a categorie islamiche o cristiane.
Nei periodi medievali avanzati e moderni, la comunità yazida è documentata nei registri fiscali ottomani e nei rapporti dei viaggiatori come un popolo distinto con obblighi e privilegi specifici, sebbene spesso soggetto a pressioni e persecuzioni. Tuttavia, il record documentario sopravvissuto è irregolare: i registri ottomani forniscono dettagli amministrativi ma poco sulla dottrina interna; i resoconti esterni offrono descrizioni episodiche ma sono spesso colorati da incomprensioni e polemiche.
Il XIX e l'inizio del XX secolo hanno visto ripetuti momenti in cui i confini e la visibilità della comunità sono stati messi alla prova—attraverso conflitti locali, campagne di centralizzazione ottomana e l'emergere di stati nazionali moderni. Questi episodi non hanno inventato la religione, ma hanno plasmato il modo in cui lo Yazidismo si presentava pubblicamente e come i seguaci difendevano l'integrità comunitaria. In condizioni di pressione, le affermazioni di discendenza da Sheikh Adi e la sacralità di Lalish sono state mobilitate come risorse di coesione.
In modo comparativo, la storia delle origini dello Yazidismo somiglia ad altre tradizioni minoritarie che si cristallizzano attorno a un insegnante carismatico influente e a un luogo consacrato: si pensi agli ordini sufi centrati sulla tomba di un fondatore o alle comunità cristiane organizzate attorno al santuario di un martire. Tuttavia, lo Yazidismo si distingue per la sua angelologia distintiva e la sua endogamia enfatizzata, caratteristiche che rendono la fede sia un marcatore religioso che etnico negli spazi di lingua curda.
In sintesi, l'origine dello Yazidismo è un processo storico stratificato. I seguaci raccontano una genealogia sacra radicata in Sheikh Adi e nella figura celeste di Tawûsê Melek; gli storici tracciano la formazione istituzionale al periodo medievale, con il XII secolo—il periodo di vita di Sheikh Adi—come un punto focale plausibile per la consolidazione della fede. Lalish, i qewls e la struttura sociale delle linee rimangono indicatori chiave e verificabili che ancorano le narrazioni di origine sia nei racconti devozionali che in quelli accademici.