L'autorità nello Yazidismo è esercitata attraverso una complessa matrice multilivello di uffici ereditari, specialisti rituali e anziani locali; viene trasmessa attraverso meccanismi che privilegiano la genealogia, l'apprendistato e la padronanza orale di testi e liturgie sacre (principalmente i qewls). Questo assetto produce un ordine istituzionale coeso senza essere fortemente centralizzato nel modo di molte grandi religioni universalizzanti. Le case locali di sheikh e pir mantengono una significativa autonomia e un'importante posizione morale, pur riconoscendo norme comunitarie più ampie che legano la legittimità rituale a Lalish (la principale valle del santuario nel distretto di Shekhan vicino a Dohuk, nel Kurdistan iracheno) e a rivendicazioni di lignaggio tracciate all'interno di famiglie e villaggi attraverso il Sinjar (Shingal), le Pianure di Ninive e le regioni circostanti.
Due uffici formali sono comunemente distinti nei racconti interni e nelle descrizioni esterne: il Mir e il Baba Sheikh. Il Mir è solitamente descritto dai fedeli come una figura principesca ereditaria la cui casa incarna un principio dinastico e che storicamente ha svolto funzioni temporali, politiche e giuridiche. L'autorità del Mir si basa su rivendicazioni di successione genealogica e sulla capacità di convocare consigli di anziani; dove pertinente, le comunità si aspettano che la casa del Mir confermi o emetta giudizi su questioni come il riconoscimento dei matrimoni e le controversie intercomunitarie. Il Baba Sheikh, al contrario, è presentato in molte descrizioni contemporanee come una figura spirituale preminente responsabile di questioni di purezza rituale, della regolamentazione e della benedizione ufficiale di determinati riti, e della rappresentazione pubblica degli affari spirituali. Entrambi gli uffici sono legati a famiglie particolari e a obblighi rituali che vengono trasmessi attraverso le generazioni; tuttavia, gli studiosi notano che la forma, l'ambito e la rilevanza pubblica di questi uffici variano a seconda della località e dei periodi storici.
Sheikh e pir costituiscono la spina dorsale dell'autorità rituale quotidiana. Le case sheikh rivendicano la discendenza da antenati venerati e normalmente amministrano una serie di riti di passaggio: officiatura a matrimoni e cerimonie di battesimo, supervisione delle pratiche di purificazione dei peccati come articolato nella tradizione, e fornitura di guarigione rituale e consiglio. I pir funzionano principalmente come insegnanti rituali e custodi di particolari porzioni del corpus orale. L'apprendistato è il principale modo di trasmissione: i membri più giovani delle famiglie rituali apprendono liturgia, melodie sacre, tradizioni genealogiche e la sequenza raccomandata dei riti dai parenti più anziani, spesso attraverso l'osservazione a lungo termine e la recitazione. Questo apprendistato trasmette memoria dottrinale e capitale sociale, oltre a competenza tecnica, e in molti villaggi il passaggio di determinati qewls o canti rituali è l'atto sociale che preserva l'identità familiare.
La trasmissione orale rimane il veicolo dominante per la continuità dottrinale. I qewls, i cicli narrativi, le formule rituali e le narrazioni genealogiche circolano attraverso la memorizzazione e la performance. Gli etnomusicologi e gli studiosi testuali che hanno registrato i qewls dalla fine del ventesimo secolo sottolineano l'importanza della melodia, della fraseologia, dell'ornamentazione vocale e della recitazione comunitaria nella preservazione del significato; in molti casi, le melodie registrate determinano come un testo è compreso all'interno di una località. Esistono trascrizioni scritte e compilazioni stampate che si sono moltiplicate dagli anni '70 agli anni '90, ma i membri della comunità spesso le trattano come ausili mnemonici o strumenti per l'insegnamento piuttosto che come sostituti della padronanza orale. La relativa recentità di molte compilazioni scritte ha prodotto un'osservazione accademica persistente: i fedeli possono attribuire grande antichità e peso canonico a testi particolari (come il Kitêba Cilwe e il Mishefa Reş, che compaiono nei racconti popolari), mentre i critici testuali fanno riferimento ai moderni processi di compilazione, selezione editoriale e codificazione.
Regolamenti iniziatori e simili a caste strutturano chi può trasmettere cosa. La tradizione insegna che certe funzioni liturgiche e conoscenze rituali sono riservate a famiglie rituali designate; altri atti e recitazioni possono essere eseguiti da laici dopo istruzione. Questa prassi di limitare riti complessi a specialisti interni rafforza sia i confini sociali sia aiuta a preservare la fedeltà nella trasmissione. Le regole matrimoniali che preferiscono l'endogamia all'interno di particolari lignaggi ulteriormente consolidano queste divisioni, poiché lo status clericale e le responsabilità rituali sono spesso ereditati. Dove l'upheaval sociale, lo spostamento forzato o la diaspora interrompono la continuità lineare—come è avvenuto su larga scala dopo gli attacchi a Sinjar nell'agosto 2014—le comunità affrontano sfide acute nel riprodurre prestazioni rituali qualificate. Alcune comunità si sono adattate insegnando la liturgia in modo più ampio all'interno della comunità o incoraggiando la documentazione scritta e audio per integrare l'apprendistato basato sulla famiglia.
Le istituzioni di apprendimento e preservazione sono emerse con crescente visibilità nei tempi moderni, sia nella patria tradizionale sia in contesti di diaspora. Raccolte organizzate di registrazioni orali sono state raccolte da dipartimenti universitari, ricercatori indipendenti, centri culturali curdi e gruppi comunitari dalla fine del ventesimo secolo; i centri culturali comunitari e i luoghi di culto nelle città di diaspora—soprattutto nei paesi di reinsediamento in Europa (Germania e Svezia), nella Repubblica di Armenia e in Georgia—funzionano come luoghi per l'insegnamento liturgico, l'educazione giovanile e la manutenzione di archivi genealogici. Le organizzazioni non governative con una costituente o un mandato yazida—formate specialmente dopo le atrocità del 2014—hanno anche sostenuto la documentazione, la riabilitazione psicosociale e la creazione di centri comunitari. Queste risposte pratiche illustrano un orientamento duale nell'autorità yazida contemporanea: fedeltà alla trasmissione basata sul lignaggio e apertura a misure pragmatiche, talvolta istituzionalizzate, per garantire la continuità in nuove circostanze demografiche.
Le dispute e le contestazioni riguardo all'autorità sono caratteristiche ricorrenti della vita comunitaria. Sono emerse tensioni riguardo alle nomine a uffici spirituali, all'incorporazione rituale dei sopravvissuti alla violenza sessuale e al riconoscimento dei matrimoni celebrati al di fuori della sanzione degli anziani locali. Storicamente, molte dispute sono state giudicate da consigli locali di anziani o da assemblee convocate attorno al Mir o durante i tempi di pellegrinaggio a Lalish; negli ultimi decenni alcune questioni contestate sono state portate nei tribunali regionali curdi o nazionali iracheni, o in forum convocati da organizzazioni internazionali per i diritti umani quando la violenza o lo spostamento sono implicati. In altri casi, comitati ad hoc o negoziazioni inter-familiari hanno prodotto compromessi che mescolano diritto consuetudinario e norme legali contemporanee.
In confronto, il modello di autorità yazida assomiglia ad altri sistemi religiosi orientati al lignaggio in cui la discendenza, l'ufficio rituale e i santuari localizzati conferiscono legittimità—esempi paralleli sono certe tariqa sufi con leadership ereditaria, o piccole comunità etno-religiose come i Druzi o le comunità zoroastriane dove la custodia basata sulla famiglia è importante per la competenza rituale. Le caratteristiche distintive includono la centralità di Lalish come una geografia sacra concentrata, il ruolo esteso della liturgia orale nella strutturazione della fede e della pratica, e l'articolazione dei confini sociali attraverso specifiche competenze rituali. La distribuzione dell'autorità tra molte famiglie e uffici crea resilienza istituzionale—conoscenza e responsabilità non sono monopolizzate da un unico centro—tuttavia genera anche vulnerabilità quando quelle famiglie vengono disperse da persecuzioni, migrazioni o dalle rotture demografiche della fine del ventesimo e dell'inizio del ventunesimo secolo.
La relazione tra testualità e autorità rimane una questione viva all'interno della comunità e nella ricerca. I fedeli spesso attribuiscono un peso primario ai qewls orali e alla competenza rituale delle famiglie rituali riconosciute; gli elementi scritti—comunemente menzionati nei racconti popolari con nomi come il Kitêba Cilwe e il Mishefa Reş—sono considerati dichiarazioni importanti ma non sono uniformemente accettati come uniche basi di autorità. Storici e critici testuali sottolineano che le forme scritte attuali riflettono frequentemente compilazioni e lavori editoriali relativamente recenti, mentre i membri della comunità possono comprendere questi testi attraverso una lente diversa, informata dal lignaggio. Così, l'autorità è sia incarnata (in persone come sheikh, pir, il Mir e il Baba Sheikh, e in luoghi come Lalish) sia performativa (realizzata attraverso la performance pubblica e comunitaria di rituali, recitazioni e pellegrinaggi).
Infine, il mondo moderno ha introdotto nuovi vettori esterni di autorità. Le istituzioni statali (sia il Governo Regionale del Kurdistan che l'apparato centrale iracheno), gli organismi delle Nazioni Unite, i legislatori nazionali e le ONG ora interagiscono con le strutture yazide in modi che possono supportare la preservazione e la ricostruzione—particolarmente dopo ondate di violenza di massa—ma che possono anche complicare la governance interna quando le norme legali secolari si scontrano con la pratica tradizionale. La necessità di negoziare con istituzioni moderne è diventata essa stessa una modalità di trasmissione: gli anziani e i leader rituali istruiscono sempre più i membri più giovani nelle lingue burocratiche della registrazione, dell'advocacy internazionale e dei quadri basati sui diritti per garantire risorse, riconoscimento legale e protezione in politiche pluraliste.