Come le comunità zaidite preservano e trasmettono i loro insegnamenti è centrale per comprendere la resilienza della tradizione. L'autorità nello zaidismo opera attraverso molteplici canali: rivendicazioni di imamate basate sulla genealogia, accreditamento accademico, accettazione locale e, dove pertinente, istituzioni dinastiche. Al nucleo teologico, le rivendicazioni di autorità zaidite combinano requisiti genealogici (discendenza dalla famiglia del Profeta), apprendimento dimostrabile e performance pubblica: l'imam deve non solo appartenere alla linea del Profeta, ma deve dimostrare conoscenza e agire contro la tirannia manifesta. La tradizione insegna che questa idea tri-partita — discendenza, apprendimento, azione — determina chi può rivendicare l'imamate secondo la propria logica, e i fedeli invocano regolarmente questi criteri quando discutono di legittimità.
La trasmissione accademica è storicamente avvenuta attraverso una combinazione di testi scritti e istruzione orale. I primi studiosi zaiditi composero trattati di teologia, esegesi coranica e diritto; tali scritti fornivano quadri per giudici e insegnanti. Figure fondamentali nei primi secoli dello zaidismo includono lo studioso iracheno al-Qāsim al-Rassī (m. 860 circa), le cui formulazioni legali e teologiche plasmarono il pensiero zaidita successivo, e, in Yemen, l'Imam al-Hādī ila’l-Ḥaqq Yahyā (m. 911), che stabilì una presenza zaidita duratura nelle regioni montuose attorno a Saʿdah e Dhamār a partire dalla fine del nono e dall'inizio del decimo secolo. Allo stesso tempo, l'apprendistato orale era essenziale. Un modello tipico prevedeva uno studente che studiava sotto un accademico riconosciuto in una moschea o madrasa, memorizzando testi fondamentali, partecipando a dispute e acquisendo gradualmente il diritto di insegnare o emettere pareri legali.
Le regioni montuose yemenite preservarono questo modello in specifiche istituzioni locali. Città e paesi come Ṣanʿāʾ, Zabīd, Dhamār e Saʿdah, e centri rurali in Jabal Haraz e nelle regioni di ʿAmrān e Ibb, divennero luoghi in cui le genealogie di insegnanti trasmettevano decisioni giurisprudenziali e istruzioni etiche attraverso le generazioni. La pratica dell'ijāza — la concessione formale di permesso di insegnare o di trasmettere testi specifici con un isnād (catena di trasmissione) — era comune. Studenti e insegnanti mantenevano catene che collegavano l'istruzione locale a reti di apprendimento più ampie che occasionalmente raggiungevano l'Hijaz, l'Iraq e altri centri islamici; i pellegrinaggi e i viaggi di studio stagionali a La Mecca e in altri centri urbani continuavano a essere vie per il rinnovamento e lo scambio.
Il corpus di materiale legale e teologico zaidita non è identico a quello dello sciismo duodecimano o ismailita; incorpora il Corano e gli hadith, argomentazioni razionali e precedenti locali. Storicamente, i giuristi zaiditi si basavano su collezioni di hadith che giudicavano affidabili e sugli scritti di figure fondamentali come al-Qāsim al-Rassī. Poiché la teologia zaidita primitiva intratteneva metodi razionalisti simili al kalām muʿtazilita, l'autorità intellettuale era frequentemente legata alla competenza dimostrata nel ragionamento teologico e nella giurisprudenza. Nel tempo, gli imam e i giuristi yemeniti — inclusi gli autori dell'imamato qāsimide e di altri autori moderni — produssero fatwa e compendi che divennero punti di riferimento locali per giudici e studiosi. Alla fine del diciottesimo e all'inizio del diciannovesimo secolo, studiosi come Muḥammad ash-Shawkānī (1759–1834) produssero opere legali e di hadith ampiamente diffuse e sostennero una forma rigorosa di ijtihād; la sua influenza illustra l'interazione continua delle tradizioni giurisprudenziali locali con impulsi riformisti.
Istituzionalmente, l'imamato era il luogo di autorità più chiaro nei periodi in cui i governanti zaiditi esercitavano il controllo. L'imam combinava prerogative religiose e politiche: guidava la preghiera comunitaria nelle moschee del venerdì, nominava qāḍīs (giudici), raccoglieva zakāt e altre entrate, e emetteva giudizi legali e proclamazioni. In Yemen, il periodo mutawakkilita (spesso datato dall'istituzione del governo dell'imamato yemenita settentrionale dopo il ritiro ottomano nel 1918 fino alla rivoluzione del 1962) è un esempio moderno di un tentativo di integrare l'autorità imamatica tradizionale con le strutture statali. La dinastia associata a quell'epoca — e figure come l'Imam Yahyā Muḥammad Ḥamīd al-Dīn (r. 1918–1948) — cercò di codificare procedure legali, istituzionalizzare i tribunali e sponsorizzare borse di studio e scuole sostenute dallo stato. Le pratiche di successione nella storia zaidita sono variate: mentre la tradizione consentiva più rivendicatori e sottolineava il dovere di un rivendicatore qualificato e assertivo di prendere l'imamato, diverse famiglie e dinastie svilupparono tendenze ereditarie nella pratica. Questo produsse dibattiti ricorrenti sulla legittimità, mentre i fedeli deliberavano se il governo efficace o la rigorosa adesione alla linea profetica e al merito attivo dovessero decidere l'autorità.
Dove l'autorità imamatica centralizzata diminuiva o era contestata, le élite religiose locali — qāḍīs, insegnanti e shaykhs tribali — spesso riempivano il vuoto. Le confederazioni tribali yemenite settentrionali di Ḥashid e Bakīl, ad esempio, storicamente giocarono ruoli significativi nel sostenere o sfidare gli imam e nel mediare l'autorità locale. I qāḍīs locali giudicavano le controversie secondo i principi legali zaiditi, e i loro verdetti portavano peso morale oltre che giuridico. La concessione dell'autorità di insegnamento seguiva tipicamente il modello dell'apprendistato: uno studente che memorizzava testi fondamentali, dimostrava competenza nel dibattito e nel ragionamento legale, e otteneva un'ijāza da un insegnante poteva trasmettere e insegnare all'interno della località.
La trasmissione dell'identità e del diritto zaiditi avveniva anche attraverso la memoria rituale e il pellegrinaggio a santuari locali associati a imam e studiosi notabili. I santuari a Saʿdah e in altre città montane preservano narrazioni genealogiche e storie locali; visitarli (ziyāra) serve sia scopi devozionali che educativi. Questi luoghi fungono da spazi per ripetere la memoria comunitaria, per tracciare catene di discendenza e per apprendere i particolari della genealogia zaidita e dei comportamenti modello. I calendari rituali, comprese le commemorazioni di particolari imam o santi locali, hanno storicamente codificato valori comunitari e norme legali nella pratica comunitaria.
La contestazione dell'autorità è un altro tema persistente. In diversi periodi, rivendicatori concorrenti — ciascuno presentando credenziali genealogiche, risultati accademici e rivendicazioni di leadership attiva — si contendevano il riconoscimento. Queste contestazioni potevano manifestarsi dottrinalmente, militarmente o giuridicamente. Dibattiti accademici su questioni come le precise qualifiche per l'imamato, la permissibilità di alleanze con governanti esterni, o l'adattamento della legge consuetudinaria (ʿurf) alle realtà economiche in cambiamento produssero un corpo vivente di letteratura polemica. I fedeli che si basavano su diversi manuali legali, fatwa e trattati polemici citavano precedenti locali e le opinioni di imam precedenti per sostenere le proprie posizioni; tale letteratura serviva come principale mezzo per trasmettere posizioni autoritative all'interno della comunità.
Nel periodo moderno, nuove istituzioni e media hanno influenzato i modelli di autorità. L'ascesa dello stato moderno, gli incontri coloniali e imperiali e la formazione di strutture amministrative repubblicane hanno alterato le funzioni tradizionali dell'imamato. Gli studiosi e i leader zaiditi hanno risposto in modi diversi: alcuni hanno cercato di preservare il ruolo giuridico e lo status sociale dell'imamato, mentre altri hanno tentato di adattare la giurisprudenza zaidita alle esigenze burocratiche di una politica moderna. Il ventesimo secolo ha visto lo sviluppo di scuole e università moderne — inclusa la fondazione dell'Università di Sanaʿa (istituita nel 1970) — accanto a seminari tradizionali, creando traiettorie educative parallele. I media stampati, le trasmissioni radiofoniche in arabo, la televisione satellitare e, più recentemente, la distribuzione su internet hanno permesso a fatwa, opere storiche e sermoni di circolare oltre i confini locali. Le comunità di diaspora nel Golfo e nell'Africa orientale mantengono l'identità zaidita attraverso reti transnazionali di studiosi e pubblicazioni.
Infine, la tradizione zaidita non ammette una singola gerarchia ecclesiastica analoga a un papato cattolico romano. L'autorità è plurale — dispersa tra imam, studiosi e leader locali — e la legittimità è continuamente negoziata attraverso rivendicazioni genealogiche, apprendimento e riconoscimento sociale. Osservatori e partecipanti notano che questa struttura plurale ha storicamente sia consentito un'adattabilità locale sia prodotto contestazioni interne. Questa dinamica rimane visibile nei dibattiti contemporanei su giurisprudenza, impegno politico e leadership comunitaria, mentre le comunità valutano i criteri tradizionali rispetto alle esigenze della governance moderna e dello scambio religioso transnazionale.