Alevismus wird von Anhängern und vielen Historikern häufig im mittelalterlichen Anatolien verortet, wobei das Entstehen der Tradition oft auf das dreizehnte Jahrhundert n. Chr. datiert wird. Ihre historische Anatomie ist komplex: Während Alevi-Gemeinschaften und rituelle Formen häufig auf Figuren zurückgeführt werden, die mit dem heterodoxen Sufi-Milieu Anatoliens verbunden sind — am prominentesten Hacı Bektaş Veli, der traditionell im dreizehnten Jahrhundert angesiedelt und am Schrein-Komplex in der Stadt Hacıbektaş (Provinz Nevşehir) verehrt wird — betonen Historiker, dass das, was heute als Alevismus bezeichnet wird, über mehrere Jahrhunderte hinweg durch synkretische Interaktionen zwischen turkischen Migranten, lokalen anatolischen Praktiken, Sufi-Bruderschaften und schiitischen Devotionalströmen kristallisiert ist.
Der traditionelle Bericht nennt Hacı Bektaş Veli (von Anhängern konventionell auf ca. 1209–1271 datiert) als ein grundlegendes spirituelles Archetyp. Der Hacıbektaş-Komplex in Zentralanatolien ist ein konkreter Anhaltspunkt: Ein jährliches Festival dort zieht Aleviten aus ganz Türkei und der Diaspora an und bewahrt hagiografische Materialien wie das Vilâyet-nâme — eine mittelalterliche Hagiografie, die Bektaş innerhalb einer frühen Sufi-Heiligen-Genealogie verortet. Viele alevitische mündliche Berichte präsentieren auch eine Linie von pirs (spirituellen Ältesten) und dedes (erblichen rituellen Führern), die lokale Gemeinschaften in verwobenen Linien verankern, die ocak (wörtlich „Herde“ oder „Öfen“) genannt werden. Diese ocak-Linien sind ein konkreter organisatorischer Anspruch, der in der alevitischen kollektiven Erinnerung immer wieder invoked wird und weiterhin die rituelle Autorisierung und Streitbeilegung in vielen Dörfern und städtischen Gemeinden beeinflusst.
Wissenschaftliche Arbeiten behandeln jedoch diese Gründererzählungen und deren Daten mit Vorsicht. Historisch-kritische Wissenschaftler weisen darauf hin, dass Sufi-Netzwerke, populäre Heiligenverehrung und turkische schamanistische Traditionen nicht singular organisiert waren, sondern ein durchlässiges religiöses Umfeld bildeten, in dem neue Identitäten entstehen konnten. Martin van Bruinessen und andere haben argumentiert, dass der charakteristisch alevitische Habitus — bestimmte rituelle Formen, Gesch-norm in Ritualen und die Zentralität der saz (häufig als bağlama bezeichnet) und deyiş (heilige Lieder) — zwischen dem dreizehnten und sechzehnten Jahrhundert langsam entstand und in verschiedenen Regionen wie Zentralanatolien (Sivas, Kayseri, Nevşehir), Ost-Anatolien (Tunceli/Dersim, Erzincan) sowie an der Ägäis und am Schwarzen Meer unterschiedliche Akzentuierungen erhielt. Die wissenschaftliche Sichtweise rahmt somit den Horizont des dreizehnten Jahrhunderts als einen Einstiegspunkt in einen langen Prozess und nicht als den Moment eines einzelnen, klar definierten Gründungsereignisses.
Ein wesentlicher Faktor in dieser langen Formation war die historische Politik des frühmodernen Nahen Ostens. Der Aufstieg der Safawiden-Dynastie im Iran unter Schah Ismail I. (regierte 1501–1524) und ihre Mobilisierung turkischer militärischer Gruppen, die als Qizilbash bekannt sind, führten dazu, dass ein politisierter Strang schiitischer Hingabe in Anatolien und den umliegenden Regionen eingeführt wurde. Die osmanisch-safawidische Rivalität kulminierte in der Schlacht von Chaldiran (1514), einem entscheidenden militärischen Konflikt mit langfristigen Auswirkungen auf die anatolischen Gemeinschaften. Einige anatolische Gruppen, die sich später als Aleviten identifizieren, wurden im sechzehnten Jahrhundert als Kızılbaş bezeichnet und litten unter Unterdrückungskampagnen durch osmanische Behörden, die darauf abzielten, sunnitische Orthodoxie durchzusetzen; osmanische Archivunterlagen und spätere Chronisten belegen sowohl strafende Expeditionen als auch Politiken, die darauf abzielten, die zentrale Kontrolle wiederherzustellen. Das Etikett Kızılbaş selbst wurde über Jahrhunderte sowohl in abwertender als auch in selbstreferenzieller Weise verwendet; es signalisiert eine historisch dokumentierte Spannung zwischen einigen anatolischen heterodoxen Gruppen und der zentralen osmanischen Macht.
Die alevitische Identität hat auch Elemente vorislamischer und lokaler anatolischer Praktiken integriert: Riten der saisonalen Zyklen, heilige Fürsprache und Formen der gemeinschaftlichen Gegenseitigkeit, die Wissenschaftler mit der ländlichen anatolischen Religiosität in Verbindung bringen. Die Rolle der bağlama sowie von Barden und Ashiks (umherziehende Minnesänger) bei der Vermittlung theologischer Narrative ist ein Beispiel dafür, wie mündliche und performative Kultur die Tradition prägte. Die Gedichte, die Pir Sultan Abdal zugeschrieben werden (häufig auf das frühe sechzehnte Jahrhundert datiert und mit der Region Sivas verbunden), sowie das Repertoire von nefes (spirituellen Liedern) und deyiş sind konkrete literarisch-kulturelle Medien, durch die Doktrinen und soziale Erinnerungen vermittelt wurden; viele solcher Kompositionen zirkulierten über Jahrhunderte mündlich, bevor sie in der modernen Zeit gesammelt und gedruckt wurden. Bestimmte schriftliche Sammlungen, die mit ocaks verbunden sind, wie der Buyruk (eine Sammlung ethischer Richtlinien und ritueller Vorschriften, die von bestimmten Linien bewahrt werden), fungieren für Anhänger als praktische Anleitung für Verhalten und Ritual, während Historiker solche Texte als einen Strang unter mehreren Beweisquellen betrachten.
Das rituelle Leben bietet besonders sichtbare Marker der Unterscheidung. Anhänger versammeln sich häufig für den cem, ein gemeinschaftliches Ritual, das kollektives Gebet, den semah (einen ritualisierten Kreis-Tanz mit regional variierender Choreografie), die Rezitation von nefes und das Teilen einer gemeinsamen Mahlzeit umfasst. Dedes leiten in vielen ocak-Gemeinschaften, vermitteln Rituale, entscheiden über Streitigkeiten und geben Anweisungen weiter; Anhänger betonen oft die doppelte Rolle der dedes als sowohl Linienhalter als auch spirituelle Lehrer. In vielen Gemeinschaften nehmen Frauen aktiv an cem und semah teil; die alevitische Sozialethik, die im Buyruk und in mündlichen Lehren artikuliert wird, wird von Anhängern häufig als Betonung egalitärer Beziehungen und einer moralischen Ausrichtung auf inneres spirituelles Arbeiten anstelle formaler moscheezentrierter Rituale beschrieben. Wissenschaftler dokumentieren jedoch erhebliche regionale Vielfalt und Wandel: Geschlechterverhältnisse im Ritual und die relative Autorität von dedes im Vergleich zu gewählten Gemeindekomitees haben sich im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert verschoben, insbesondere als Migrationen in Städte und nach Europa soziale Strukturen umgestaltet haben.
Es gibt eine vergleichende Spannung, die durch die Studien zu den Ursprüngen verläuft: Anhänger erzählen oft von einer kontinuierlichen, einlinigen Abstammung von heiligen Figuren wie Hacı Bektaş Veli, während Historiker überlappende Einflüsse und regionale Heterogenität betonen. Dieser Unterschied ist wichtig: Er prägt zeitgenössische Ansprüche über Autorität und Zugehörigkeit ebenso wie er die Interpretationen von materiellen Beweisen wie dem Vilâyet-nâme oder dem Buyruk beeinflusst. Theologie und Selbstverständnis sind selbst umstritten: Die Tradition lehrt eine ausgeprägte Ehrfurcht vor Ali und der Ahl al-Bayt (der Familie des Propheten Muhammad), und Anhänger beschreiben häufig die spirituelle Übertragung durch die Imame und lokalen pirs als zentral. Historiker hingegen skizzieren eine Reihe von doktrinären Formationen — von Sufi-Esoterik über schiitische Devotionalmotive bis hin zu anatolischer Volksreligiosität — und betonen, dass die doktrinäre Selbstdefinition im Laufe der Zeit verhandelt wurde.
Bis zur späten osmanischen Periode und in die republikanische Ära war die alevitische Präsenz in Anatolien von Episoden akuten Konflikts und Marginalisierung geprägt. Bestimmte Ereignisse, wie strafende Maßnahmen im sechzehnten Jahrhundert, die Hinrichtung dissidenter Dichter und lokaler Führer sowie spätere Episoden der Repression, führten zu Zyklen der Dispersion, des geheimen Praktizierens und der kulturellen Anpassung. Das frühe zwanzigste Jahrhundert und die frühe republikanische Periode erlebten intensivere Interaktionen zwischen alevitischen Gemeinschaften und dem zentralisierenden türkischen Staat: Das Gesetz von 1925 über tekkes und zaviyahs, das viele Sufi-Logen schloss und religiöse Institutionen reorganisierte, hatte indirekte Auswirkungen auf alevitische Institutionen, die historisch mit Sufi-Netzwerken überlappten. Die 1930er Jahre und spätere Jahrzehnte sahen ebenfalls Episoden sozialen und militärischen Konflikts in Regionen mit signifikanten alevitischen Bevölkerungen — Ereignisse wie die Operationen in der Region Dersim (heute Provinz Tunceli) 1937–1938 bleiben Gegenstand historischer Forschung und öffentlicher Debatte und werden von Wissenschaftlern und verschiedenen Gemeinschaften unterschiedlich interpretiert.
Das zwanzigste und einundzwanzigste Jahrhundert brachte auch demografische und institutionelle Veränderungen. Schätzungen über die Anzahl der Personen in der Türkei, die sich als Aleviten identifizieren, variieren stark und sind umstritten; viele Wissenschaftler und Kommentatoren geben einen Bereich an, der mehrere Millionen umfasst und manchmal die Zahl zwischen etwa 10 und 20 Millionen ansiedelt, während sie methodologische Schwierigkeiten bei der religiösen Selbstidentifikation und offiziellen Zensus-Kategorien anerkennen. Es gibt eine beträchtliche alevitische Diaspora in Westeuropa, insbesondere in Deutschland, Schweden und den Niederlanden, wo Migrantengemeinschaften cemevis (alevitische Versammlungshäuser), Kulturvereine und transnationale Austauschnetzwerke gegründet haben. Diese diasporischen Formationen haben in vielen Fällen die lokale Praxis transformiert und Fragen der institutionellen Anerkennung, Bildung und der Aufrechterhaltung ritueller Expertise über aufeinanderfolgende Generationen hinweg hervorgehoben.
Daher wird das „Gründen“ des Alevismus am besten als Palimpsest verstanden: eine zusammengesetzte Tradition, deren Fäden die charismatische Heiligkeit, die mit Hacı Bektaş Veli und anderen pirs verbunden ist, die schiitische Hingabe an Ali und die Imame, wie sie von Anhängern beschrieben wird, Sufi-Modalitäten spiritueller Praxis (einschließlich musikalischer Hingabe und innerlich orientierter Ethik) sowie regional geprägte anatolische Volkskulturen umfassen. Konkrete Orte wie Hacıbektaş in Nevşehir, das mündliche Corpus von deyiş und nefes, gedruckte und handschriftliche Texte wie das Vilâyet-nâme und der Buyruk sowie historische Episoden wie der frühmoderne osmanisch-safawidische Konflikt bieten verifizierbare Anker für diese Erzählung, auch wenn die genaue Abfolge, durch die sich die „alevitische“ Selbstidentität konsolidierte, weiterhin Gegenstand wissenschaftlicher Diskussion ist. Das Ergebnis ist eine lebendige gemeinschaftliche Formation, deren Ursprungsgeschichte in mehreren, manchmal konkurrierenden Registern erzählt wird: hagiografische Tradition, lokale Genealogien von ocak und die longue durée des Historikers von Synkretismus und politischem Wandel.