Im frühen einundzwanzigsten Jahrhundert ist der Alevitentum eine aktive, intern vielfältige Tradition, deren Anhänger hauptsächlich in der Türkei, aber auch in Europa und anderen diasporischen Orten leben. Schätzungen der Alevi-Bevölkerung in der Türkei variieren stark in wissenschaftlichen und politischen Diskursen; bis Anfang der 2020er Jahre sprachen viele Umfragen und wissenschaftliche Arbeiten von einer Zahl zwischen etwa 10 und 20 Millionen Menschen, was ungefähr 12–24 Prozent der Gesamtbevölkerung der Türkei nach vergleichbaren Berechnungen ausmacht. Aufgrund historischer Sensibilitäten und der Abwesenheit einer offiziellen staatlichen Kategorisierung auf der Grundlage des Glaubens in modernen türkischen Volkszählungen muss jede Zahl als Schätzung und nicht als definitive Volkszählungszahl präsentiert werden.
Geografisch gibt es ausgeprägte Alevi-Konzentrationen, die die regionale Religionskultur und das politische Gedächtnis prägen. Tunceli (historisch bekannt als Dersim) ist eine historisch alevi-dominierte Provinz mit einer prominent alevi-zaza-sprechenden Bevölkerung und einem starken lokalen Gedächtnis an die Dersim-Kampagne von 1937–1938; viele Bewohner und diasporische Nachkommen identifizieren diese Kampagne als ein prägendes Trauma im kollektiven Gedächtnis. Zentrale anatolische Provinzen wie Sivas, Kayseri und Nevşehir beherbergen bedeutende Alevi-Dörfer und Kleinstädte; die Stadt Hacıbektaş in Nevşehir beherbergt den Hacı Bektaş Veli-Komplex und eine jährliche Gedenkfeier und ein Festival, das sich um die Figur von Hacı Bektaş Veli zentriert und sowohl als Pilgerfahrt als auch als kultureller Mittelpunkt für viele Alevis fungiert. Ägäische und Marmara-Städte – insbesondere Istanbul, Ankara und İzmir – beherbergen große alevi-diasporische Gemeinschaften, die durch die interne Migration des zwanzigsten Jahrhunderts entstanden sind, oft verbunden mit industrieller Arbeit und Urbanisierung in den 1960er bis 1980er Jahren. International beherbergt Deutschland eine der größten alevi-diasporischen Gemeinschaften in Europa, die laut Schätzungen der Gemeinschaft mehrere Hunderttausend Menschen umfasst; diese Diaspora entwickelte sich erheblich während der Anwerbeabkommen für Gastarbeiter und der Arbeitsmigration in den 1960er und 1970er Jahren. Kleinere alevi Gemeinschaften und Verbände sind in Frankreich, den Niederlanden, Belgien, Skandinavien und anderswo in der Europäischen Union sowie in Nordamerika und Australien präsent.
Die zeitgenössische interne Vielfalt ist gekennzeichnet durch Unterschiede in Theologie, ritueller Betonung, kultureller Identifikation und politischer Ausrichtung. Einige Alevis betonen kulturelle Identität, lokale Bräuche und Bürgerrechte mehr als doktrinäre Besonderheiten; andere stellen explizit religiöse und mystische Dimensionen in den Vordergrund und betonen rituelle Praktiken, die Rolle des dede (spiritueller Führer) und die Zugehörigkeit zu ocaks (Linien oder Herde). Anhänger verwenden häufig Begriffe wie nefes (andächtige Hymnen) und deyiş (poetische Sprüche) als Teil eines lebendigen liturgischen Repertoires; einige Gemeinschaften bewahren und übertragen schriftliche Buyruk-Texte, die mit bestimmten ocaks verbunden sind, während andere hauptsächlich auf mündliche Lehre angewiesen sind. Ansprüche über heilige Genealogie sind umstritten: Viele ocak-Traditionen pflegen Abstammungen, die die spirituelle Abstammung von frühen anatolischen Heiligen oder von der Familie des Propheten Muhammad (der Ahl al-Bayt) zurückverfolgen, und Anhänger schreiben diesen Genealogien religiöse Autorität und rituelle Verantwortung zu; Wissenschaftler betrachten solche Ansprüche als zentral für das Selbstverständnis der Alevis, während sie auch historiografische Debatten anmerken.
Politische Ausrichtungen unter Alevis reichen von säkular-linken Orientierungen – die im Großteil des zwanzigsten Jahrhunderts in der alevi Aktivismus prominent waren – bis hin zu regionalen Ausrichtungen mit kurdischen politischen Bewegungen in östlichen alevi-bewohnten Regionen, bis hin zu Allianzen mit Parteien und zivilgesellschaftlichen Akteuren, die Pluralismus und Minderheitenrechte betonen. Die Heterogenität des politischen Engagements spiegelt lokale Geschichten wider: Das Gedächtnis an die Dersim-Kampagne bleibt in Tuncelis öffentlichem Leben relevant; die Massaker von Kahramanmaraş (Maraş) 1978 und die Vorfälle von Çorum 1980 werden oft zusammen mit dem Massaker von Sivas am 2. Juli 1993 erinnert, als siebenunddreißig Menschen während eines Angriffs auf eine alevi-kulturelle Veranstaltung in Sivas starben. Diese Episoden – die sich über Jahrzehnte erstrecken – werden häufig in zeitgenössischen alevi Advocacy als konkrete Marker einer angespannten und manchmal gewalttätigen Beziehung zu Elementen der breiteren türkischen Öffentlichkeit und dem Bedarf an rechtlichem Schutz und Anerkennung zitiert.
Der alevi Aktivismus im späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhundert hat sich auf konkrete rechtliche und institutionelle Ziele konzentriert. Zentrale Forderungen umfassten die formale Anerkennung von cemevis (Alevi Versammlungsstätten) als legitime Orte der Anbetung, die Einbeziehung alevi Perspektiven in staatliche Lehrpläne für Religionsunterricht und den Schutz vor sektiererischer Gewalt. Die Abschaffung von tekkes und zaviyes unter dem Gesetz von 1925 zur Aufrechterhaltung der Ordnung (und den nachfolgenden republikanischen säkularisierenden Reformen) betraf Sufi-Orden und prägte indirekt das alevi institutionelle Leben; Anhänger und rechtliche Befürworter argumentieren, dass die spätere Struktur der staatlichen Religionsverwaltung – insbesondere die Direktion für Religionsangelegenheiten (Diyanet), die sunnitische Moscheen überwacht – alevi rituelle Räume und Pädagogiken nicht berücksichtigt hat. Kommunen in einigen türkischen Städten haben cemevis und alevi kulturelle Programme durch Zuschüsse und Bereitstellung von Räumen unterstützt; eine Vielzahl von zivilgesellschaftlichen Verbänden, Föderationen und Stiftungen vertreten unterschiedliche alevi Wählerschaften und verfolgen rechtliche Fälle und Advocacy-Kampagnen. In Europa haben alevi Föderationen und lokale Dachorganisationen für institutionelle Anerkennung in den Gastländern geworben und cemevis sowie Kulturzentren eingerichtet, die spirituelle Versammlungen mit Sprachkursen, Musikworkshops und Dokumentationsprojekten kombinieren, die darauf abzielen, folkloristische Repertoires in diasporischen Kontexten zu bewahren.
Kulturelle Produktion ist ein bedeutender zeitgenössischer Vektor der Sichtbarkeit. Alevi Musik, Poesie und Kino sind seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert in nationalen und transnationalen Medien prominenter geworden. Die Wiederbelebung der Volks- und Protestmusik im zwanzigsten Jahrhundert umfasste prominente Figuren wie den ashik-Dichter Aşık Veysel (1894–1973) und den Rock- und Anatolian-Rock-Musiker Cem Karaca (1945–2004); ihre Repertoires brachten alevi Themen, folkloristische Idiome und soziale Kritik einem nationalen Publikum näher. Zeitgenössische alevi Musiker, Dokumentarfilmer, Dichter und Wissenschaftler treten regelmäßig auf akademischen Konferenzen, öffentlichen Festivals (einschließlich lokaler Hacı Bektaş-Gedenkfeiern und kommunaler Kulturprogramme) und in Online-Medien auf; solche Auftritte erweitern das öffentliche Verständnis, provozieren jedoch auch interne und externe Debatten über Repräsentation und Authentizität – zum Beispiel, wer semah (rituellen Tanz) aufführen oder bestimmte nefes rezitieren darf und wie die Kommerzialisierung rituelle Formen beeinflusst.
Intern dauern Debatten über die Rolle der dedes, die Bedeutung und Autorität der ocak-Genealogie, Geschlechterrollen im Ritual und das angemessene Verhältnis zwischen Religion und säkularer Politik an. Anhänger haben unterschiedliche Ansichten: Einige verteidigen die erbliche oder ocak-basierte Autorität für dedes, während andere institutionelle Reformen, professionelle soziale Dienste oder demokratischere Formen der gemeinschaftlichen Governance bevorzugen. Fragen zu Geschlecht sind besonders relevant: Viele Gemeinschaften pflegen Traditionen, die Frauen eine formale rituelle Teilnahme an cem gewähren und es Frauen erlauben, nefes zu singen und semah aufzuführen, doch Debatten über Führungsrollen, die Segregation von Sitzplätzen in einigen Versammlungen und zeitgenössische Forderungen – insbesondere von jüngeren, städtischen Alevis – nach Gleichheit und Inklusion, einschließlich Debatten über die Einbeziehung von LGBTQ, bestehen weiterhin. Diese Debatten betreffen alltägliche Praktiken wie Heiratsentscheidungen, rituelle Teilnahme und Formen der gemeinschaftlichen Governance und sind oft generationsbedingt: Jüngere Alevis, die in säkularen Schulen und in europäischen Diasporas ausgebildet wurden, suchen häufig nach Wegen, die alevi Identität mit Normen der Geschlechtergleichheit und transnationaler Staatsbürgerschaft in Einklang zu bringen.
Die Beziehungen zu anderen religiösen und ethnischen Gruppen sind vielschichtig. Alevis hatten historisch komplexe Interaktionen mit sunnitischen Mehrheiten, die oft von Phasen der Diskriminierung und Gewalt geprägt waren, aber auch von pragmatischer Koexistenz und kulturellem Austausch in Märkten, Nachbarschaften und Arbeitsplätzen. In multiethnischen Regionen interagieren alevi kurdische und zaza Gemeinschaften mit sunnitischen kurdischen Nachbarn und türkischsprachigen Gemeinschaften, was überlappende Schichten von sprachlicher, ethnischer und religiöser Identität produziert. International haben alevi Gruppen Allianzen mit säkularen Bürgerrechtsorganisationen, interreligiösen Gruppen, Minderheitenrechtsaktivisten und Gewerkschaften gebildet; solche Allianzen waren wichtig in Kampagnen für Anerkennung und in der Mobilisierung um spezifische rechtliche Fälle.
Das alevi Engagement mit dem modernen Staat bleibt ein fortlaufendes und umstrittenes Thema. Forderungen nach der formalen Anerkennung von cemevis, nach einem alevi-sensiblen Ansatz in der religiösen Bildung und nach rechtlichem Schutz vor Hassverbrechen bilden den Kern vieler öffentlicher Advocacy. Vergleichende Spannungen entstehen, während Alevis um Anerkennung verhandeln, ohne innerhalb eines staatlich sanktionierten sunnitisch-islamischen Rahmens subsumiert zu werden, während sie gleichzeitig versuchen, rituelle, ethische und genealogische Besonderheiten zu bewahren, die die lebendige alevi Praxis ausmachen. Wie der Staat reagiert – durch Gesetzgebung, Bildungspolitik und kommunale Praxis – prägt weiterhin die Debatten über Staatsbürgerschaft, Minderheitenrechte und religiösen Pluralismus in der Türkei und in alevi diasporischen Kontexten.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Alevitentum heute eine plurale und dynamische Tradition ist. Sie schwankt zwischen gemeinschaftsbasiertem rituellem Leben, das sich auf dedes und cemevis konzentriert, kulturellem Ausdruck durch Musik, Poesie und wissenschaftliche Studien sowie politischer Mobilisierung für Rechte und Anerkennung. Die zukünftigen Konturen der Tradition werden wahrscheinlich davon geprägt sein, wie diese Stränge – erbliche und gemeinschaftliche Autorität, kulturelle Erneuerung, Geschlechter- und Generationenwechsel sowie bürgerschaftliches Engagement – innerhalb der regionalen Landschaften der Türkei und in der transnationalen alevi Diaspora ausgewogen werden.