Die Autorität in der Assyrischen Kirche des Ostens war historisch durch eine Kombination aus episkopaler Hierarchie, monastischer Gelehrsamkeit und einem Korpus von kanonischen und liturgischen Texten strukturiert, die gemeinsam als Kanäle für Lehre, Disziplin und Nachfolge fungieren. Ab dem Konzil von Seleucia-Ctesiphon im Jahr 410 n. Chr. konsolidierte die Kirche einen hierarchischen Rahmen aus lokalen Bischöfen, provinziellen Metropoliten und einem einzigen Primas—traditionell als Katholikos oder Katholikos-Patriarch bezeichnet—dessen Amt über ökumenische Synoden, die Weihe von Bischöfen und die Verkündung kanonischer Normen wacht. Die Anhänger sind der Ansicht, dass diese Ordnung die Kontinuität mit der apostolischen Ära bewahrt; die kirchliche Praxis erforderte typischerweise die Beteiligung mehrerer Bischöfe (gewöhnlich drei) an der Weihe eines neuen Bischofs, um die apostolische Nachfolge zu bezeugen.
Heilige Schrift und liturgische Bücher bilden die primären Medien der Übertragung innerhalb dieses Rahmens. Die Peshitta, die syrische Übersetzung der Bibel, wird von der Tradition als der schriftliche Kern angesehen, der in der Katechese und der Predigt verwendet wird. Die ostsyrische liturgische Tradition, manchmal als ostsyrisches Ritus bezeichnet, wird durch Sammlungen wie Lesefragmenten, sakramentalen Rubriken und das Anaphora-Repertoire überliefert. Die Anaphora von Addai und Mari ist besonders prominent in der eucharistischen Tradition und wird von Wissenschaftlern häufig als eine der ältesten Anaphoren in kontinuierlicher Verwendung beschrieben; eine andere Anaphora, die Mari zugeschrieben wird, erscheint in historischen Sammlungen. Die täglichen Amtszeiten, Hymnzyklen und Stundenbücher (oft allgemein als Shehimo in der syrisch-christlichen Terminologie bezeichnet) übertragen Gebetsformen und theologische Akzentuierungen vom Kloster zur Gemeinde. Rechtliche und disziplinarische Materialien—Ausgaben von konziliaren Dekreten und kanonischen Sammlungen, die in Texten erhalten sind, die Wissenschaftler unter Titeln wie dem Synodicon Orientale und verwandten synodalen Korpora kennen—liefern Kodizes für das Verhalten von Klerikern, die Verwaltung von Gemeinden und Strafen. Diese Materialien fungieren in einer Rolle, die dem kanonischen Recht in anderen antiken Kirchen analog ist.
Monastische und scholastische Institutionen haben lange Zeit die intellektuelle Autorität vermittelt. Die Schule von Nisibis (Nisibis entspricht dem modernen Nusaybin an der Grenze zwischen der Türkei und Syrien) wurde zu einer wichtigen Akademie für biblische Exegese, Logik und Theologie in der Spätantike und bis in die frühe mittelalterliche Periode, insbesondere nach der Schließung rivalisierender Zentren im Römischen Reich. Lehrer, die in Nisibis und ähnlichen Akademien ausgebildet wurden, besetzten diözesane Schulen und Klöster und prägten Lehrpläne, die syrische Patristik und schriftliche Kommentare betonten. Klöster wie Rabban Hormizd in der Nähe von Alqosh (im heutigen Nordirak) entwickelten Manuskriptwerkstätten und dienten als Orte zum Kopieren von Texten und zur Ausbildung von Mönchen; diese Zentren bewahrten Sammlungen von Homilien, Hymnographie und liturgischen Handbüchern, die sich als unschätzbar für moderne Manuskriptstudien erwiesen haben. Die Praxis der Lehre—Novizen lernen durch Wiederholung und Auswendiglernen von älteren Mönchen oder Gemeindeklerikern—hat historisch die Schreibkultur ergänzt und mündliche Kompetenz neben schriftlicher Übertragung hervorgebracht.
Die Weihe und der Anspruch auf apostolische Nachfolge sind zentral für die kirchliche Autorität in der Tradition. Der Brauch, dass mehrere Bischöfe an der bischöflichen Weihe teilnehmen, soll eine greifbare Linie der Nachfolge sichern; die Anhänger behaupten, dass die bischöfliche Abstammung Kontinuität mit dem Auftrag der Apostel ausdrückt. Wo sich die Nachfolgepraktiken änderten, wie es geschah, als in einigen Regionen im 15. bis 16. Jahrhundert erblich patriarchale Linien ausgeprägt wurden, folgten manchmal interne Streitigkeiten. In der Mitte des 16. Jahrhunderts kulminierte ein fraktioneller Konflikt in einer Gruppe von Klerikern und Laien, die die Gemeinschaft mit dem römischen Stuhl suchten; eine bemerkenswerte Figur, die mit diesem Schritt verbunden war, war Yohannan Sulaqa, ein Mönch des 16. Jahrhunderts, der nach Rom reiste und dort die Bestätigung erhielt, was eine separate chaldäisch-katholische Linie einleitete. Diese Episoden veranschaulichen, wie umstrittene Fragen der Autorität zu dauerhaften institutionellen Differenzierungen geführt haben.
Die Interaktion von mündlichen und schriftlichen Übertragungsmodi ist ein wiederkehrendes Merkmal. Gesangsfamilien, katechetische Formeln, homiletische Muster und das tägliche Amt wurden oft mündlich im Gemeinschaftskontext gelehrt; gleichzeitig stellte eine reiche Manuskripttradition—Codices, die in Klöstern, Gemeindeschatzkammern und später in nationalen und Universitätsbibliotheken an Orten wie London, Paris und Rom aufbewahrt wurden—eine Aufzeichnung von Kommentaren, liturgischen Texten und kanonischen Sammlungen sicher. Moderne Wissenschaftler stützen sich auf Manuskripte, die in diesen Sammlungen aufbewahrt werden, um historische Praktiken zu rekonstruieren. Das Repertoire der Assyrischen Kirche für Gesang und Hymnologie ist in lokale Familien und regionale Stile organisiert; diese Repertoires werden nach Gehör gelernt und von erfahrenen Sängern und Lehrern weitergegeben.
Autorität wurde innerhalb breiterer politischer und interkommunaler Rahmen ausgeübt. Während der osmanischen Periode und in anderen imperialen Kontexten erkannten zivile Behörden manchmal gemeinschaftliche Führer an und vermittelten Streitigkeiten unter Systemen wie dem Millet; kaiserliche oder provinzielle Bestätigungen konnten somit die kirchlichen Führungsansprüche stärken. Umgekehrt beeinflussten politische Umwälzungen—insbesondere die massiven Gewalttaten und Vertreibungen während des Ersten Weltkriegs, die von Wissenschaftlern und Gemeinschaftshistorikern oft als Sayfo oder assyrischer Völkermord bezeichnet werden—dramatisch die Strukturen der Kirche, indem sie Gemeinschaften aus ihren historischen Heimatländern in den Hakkari-Bergen, den Ninive-Ebenen und Teilen des nordwestlichen Iran in neue Regionen zerstreuten und damit Übertragungsmuster und pastorale Versorgung veränderten.
Auseinandersetzungen über liturgische und administrative Veränderungen sind wiederholt aufgetreten. Interne Debatten sind über Kalenderreformen (zum Beispiel den Zeitpunkt von Pascha und verwandten Festen), den Einsatz von Volkssprachen in der Liturgie im Gegensatz zu klassischem Syrisch und die Beziehungen zu westlichen Missionsorganisationen entstanden. Im 19. und 20. Jahrhundert führten die Aufnahme katholischer Missionsaktivitäten und diplomatischer Kontakte mit Rom und anderen Kirchen zu Streitigkeiten über Einheit und Identität, die in verschiedenen Lokalitäten unterschiedlich gelöst wurden. Die oben erwähnte Episode von 1552–1553 ist ein historisch dokumentierter Moment unter mehreren, in dem ein Teil der Gemeinschaft die Einheit mit dem Heiligen Stuhl suchte, was zu parallelen Hierarchien in einigen Regionen führte.
Die Beziehungen zu anderen christlichen Traditionen haben die doktrinäre und liturgische Übertragung geprägt. Ökumenische Dialoge im 20. Jahrhundert, an denen Vertreter der Assyrischen Kirche des Ostens und der römisch-katholischen Kirche sowie anderer orientalischer und östlicher Kirchen beteiligt waren, behandelten langjährige christologische terminologische Differenzen und Fragen der gegenseitigen Anerkennung. Im Jahr 1994 beispielsweise gaben Vertreter der assyrischen Tradition und der römisch-katholischen Kirche Erklärungen ab, die darauf abzielten, Gemeinsamkeiten zu klären und Unterschiede in Sprache und Akzentuierung zu erläutern; Befürworter auf beiden Seiten haben solche Dialoge als Gelegenheiten für gegenseitiges Verständnis beschrieben, während sie unterschiedliche kirchliche Identitäten bewahren.
In der modernen Ära sind das Seminar- und Theologiestudium stärker institutionalisiert worden, insbesondere in städtischen Zentren und in Diasporakontexten. Programme in biblischen Studien, syrischer Patristik, Liturgik und pastoraltheologischen Ausbildung werden nun zusammen mit praktischer pastoraler Ausbildung angeboten; einige Programme werden von ökumenischen Partnern oder nationalen Bildungssystemen unterstützt. Diese Institutionalisierung stellt eine Entwicklung von früheren, hauptsächlich monastischen Ausbildungsmodellen dar und spiegelt die Anpassung an zeitgenössische Formen der Akkreditierung und ministeriellen Vorbereitung wider.
Die Übertragung von Identität erfolgt auch durch Familien- und Gemeinschaftsleben. Klassisches Syrisch bleibt die liturgische und wissenschaftliche Sprache der Tradition, während verschiedene neo-aramäische Dialekte (häufig als assyrisches Neo-Aramäisch oder verwandte Namen bezeichnet) in den Haushalten gesprochen und in der Gemeindeschule verwendet werden. Die Feier jährlicher Feste—Weihnachten, Epiphanie, Karwoche und lokale Patronatsfeste—neben Übergangsriten wie Taufe und Ehe fungiert als prägender Rhythmus für Kinder und Familien. In Diasporagemeinschaften in Nordamerika, Europa, Australien und dem Nahen Osten arbeiten Wochenendsprachenschulen, Jugendprogramme und Kulturvereine oft zusammen mit Gemeinden, um Sprache, historische Erinnerung und liturgische Praxis aufrechtzuerhalten.
Schließlich bleiben Fragen darüber, wer legitim für die Kirche sprechen darf, umstritten. Während episkopale Synoden kanonische Autorität innerhalb des rechtlichen Rahmens der Kirche besitzen, prägen charismatische Figuren—monastische Älteste, angesehene Theologen, prominente Gemeindepfarrer oder einflussreiche Laienführer—häufig das Andachtsleben und die öffentliche Meinung. Das Gleichgewicht zwischen synodalen Entscheidungsprozessen, der Ermessensbefugnis lokaler Pastoren und dem moralischen oder intellektuellen Einfluss gelehrter Kleriker und Mönche definiert weiterhin, wie die Assyrische Kirche des Ostens ihre Tradition in neue soziale und kulturelle Kontexte überträgt.