Der Bahá'í-Glaube entsteht historisch aus einem turbulenten religiösen und sozialen Umfeld im Persien des neunzehnten Jahrhunderts (dem modernen Iran), das mit osmanischen imperialen Räumen, südasiatischen Netzwerken sowie europäischen Reise- und Druckkulturen interagiert. Eine dokumentierte Wurzel ist die kurze, aber intensive Bábí-Bewegung, die 1844 mit der öffentlichen Erklärung von Sayyid Ali Muhammad Shirazi, bekannt als der Báb, in der Stadt Shiraz im Mai dieses Jahres begann. Der Anspruch des Báb – formuliert in seinen eigenen Schriften, einschließlich des persischen Bayán und eines unvollendeten arabischen Bayán sowie in einer Reihe öffentlicher Proklamationen und Briefe – kündigte einen neuen religiösen Impuls an, der Tausende von Anhängern anzog und eine heftige Reaktion von den clericalen Autoritäten und dem Qajar-Staat provozierte. Aus der Sicht vieler Historiker wird die Bábí-Bewegung am besten im Zusammenhang mit der schiitischen messianischen Erwartung (dem erwarteten Qáʾim), reformistischen Strömungen wie dem Shaykhismus und den sozialen Spannungen eines politischen Systems verstanden, das wirtschaftlichen Stress, lokale Unruhen und einen zunehmenden Kontakt mit europäischen Mächten und Ideen in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts erlebte.
Die Anhänger des Báb betrachteten seine Mission anders: Die Tradition lehrt, dass der Báb nicht nur eine eigenständige Offenbarung einleitete, sondern auch den Weg für eine nachfolgende, größere Manifestation Gottes vorbereitete. Innerhalb dieser sich entwickelnden Tradition wird Bahá'u'lláh (Mírzá Ḥusayn‑'Alí Núrí), ein Mitglied des persischen Adels, der 1817 in Teheran geboren wurde, als die Figur präsentiert, die der Báb vorhergesagt hatte. Die Anhänger sind der Ansicht, dass Bahá'u'lláh, nach einer Phase der privaten Anerkennung unter einigen Bábís, im April 1863 während einer Versammlung im Garten von Ridván am Stadtrand von Bagdad öffentlich seinen Status proklamierte. Dieses zwölf Tage dauernde Fest – das jährlich von Bahá'ís gefeiert wird – fungiert im kollektiven Gedächtnis der Gemeinschaft als die entscheidende Erklärung, die eine neue Phase der Bewegung einleitete; Historiker betrachten es als einen nützlichen chronologischen Marker für einen Wechsel in der Führung und Selbstdefinition.
Die biografische und textliche Produktion von Bahá'u'lláh ist für eine Figur des neunzehnten Jahrhunderts ungewöhnlich gut dokumentiert. Er wurde in Persien während der Welle der Repression, die auf die Bábí-Aufstände folgte – am bekanntesten die Kämpfe und Belagerungen von 1848–49, einschließlich des Konflikts bei Shaykh Tabarsi – verhaftet und 1853 zunächst nach Bagdad deportiert, als Teil der Bemühungen der Qajar-Regierung, die Bewegung zu zerstreuen. In den 1860er Jahren produzierte Bahá'u'lláh ein großes Werk an Schriften in Persisch und Arabisch, die von den Anhängern als offenbart angesehen werden, darunter das Kitáb‑i‑Íqán (Buch der Gewissheit, verfasst während seines Aufenthalts in Bagdad, oft auf 1861 datiert), die Verborgenen Worte (ein kurzes, poetisches ethisches Werk, das in den späten 1850er bis frühen 1860er Jahren zusammengestellt wurde) und später das Kitáb‑i‑Aqdas (oft von Wissenschaftlern auf die frühen 1870er Jahre datiert), neben anderen Tafeln und Briefen. Historiker betonen sowohl die literarische Produktivität von Bahá'u'lláh als auch die Art und Weise, wie seine Texte ein administratives und ethisches Programm artikulieren, das später von seinen Anhängern institutionalisiert wurde.
Die Abfolge von Exil und Zerstreuung ist ein konkretes historisches Detail, das die Geographie der Gemeinschaft prägte. Repressive Maßnahmen in Persien und später in osmanischen Gebieten führten dazu, dass führende Bábís – und später Bahá'ís – über imperiale Grenzen hinweg gingen. Bahá'u'lláh wurde 1853 nach Bagdad geschickt, dann während 1863–1868 nach Konstantinopel (Istanbul) und Adrianopel (Edirne) und schließlich 1868 in die Strafkolonie Akka (Acre) im osmanischen Palästina. Er blieb in der Region Akka und im benachbarten Haus in Bahjí bis zu seinem Tod im Jahr 1892, und viele seiner bekanntesten Schriften wurden in diesen Jahren verfasst oder abgeschlossen. Die Umsiedlungen schützten nicht nur das Interesse der osmanischen Behörden, wahrgenommene politische Agitatoren aus Persien zu entfernen, sondern platzierten die Bewegung auch im östlichen Mittelmeerraum, was spätere Kontakte mit europäischen Reisenden, Missionaren und Emigrantennetzwerken erleichterte.
Verfolgung und Märtyrertum sind prominente Elemente der frühen Dokumentation. Die Hinrichtung des Báb in Tabriz am 9. Juli 1850 wird in persischen, osmanischen und westlichen diplomatischen Quellen belegt; die dramatische öffentliche Unterdrückung von Bábí-Aufständen in Städten wie Zanjan, Nayriz und Tabarsi ist in Regierungsberichten und zeitgenössischen Berichten dokumentiert. Diese traumatischen Ereignisse produzierten Märtyrernarrative, die an das innere fromme Leben anknüpften und auch die Entwicklung institutioneller Maßnahmen motivierten, die darauf abzielten, Einheit und Kontinuität zu bewahren. Eine frühe und weithin erinnerte weibliche Figur ist Táhirih (Qurratu'l‑'Ayn), eine Dichterin und Theologin, die mit reformistischen Bábí-Kreisen assoziiert wird und berühmt dafür ist, dass sie während der Konferenz von Badasht (1848) ihren Schleier abnahm, was von den Anhängern als symbolischer Bruch mit vergangenen Normen interpretiert wird. Táhirih wurde 1852 hingerichtet; ihr Leben und Tod werden oft innerhalb des Bahá'í-Diskurses und von modernen Wissenschaftlern in Diskussionen über Geschlecht, religiöse Autorität und Moderne im Qajar-Iran zitiert.
Interne Auseinandersetzungen über die Führung nach der Hinrichtung des Báb sind ein weiteres gut dokumentiertes Merkmal mit langfristigen Konsequenzen. Die Beziehungen des Báb zu seinen ernannten Treuhändern – darunter Mírzá Yahyá, oft Subh‑i‑Azal genannt – führten zu konkurrierenden Nachfolgerechtsansprüchen. Eine erhebliche Minderheit der Bábís hielt an der azali Linie fest, die mit Subh‑i‑Azal verbunden ist, während eine Mehrheit im Laufe der Zeit Bahá'u'lláhs Anspruch auf eine neue, vollere Offenbarung akzeptierte. Der daraus resultierende Schisma ist ein spezifisches, verifizierbares Ereignis, das die frühe Divergenz zwischen azali Bábismus und der Bahá'í-Gemeinde erklärt. Innerhalb der bahá'í-theologischen Reflexion förderte die Erfahrung des Schismas die Formulierung des „Bundes“, eines Körpers testamentarischer und institutioneller Regelungen – insbesondere die Ernennung von 'Abdu'l‑Bahá, dem Sohn Bahá'u'lláhs, als seinem ernannten Ausleger und autorisierten Nachfolger – die von den Anhängern als beabsichtigt angesehen wird, um Einheit zu bewahren und die Fragmentierung zu verhindern, die in der Frühzeit der Bewegung zu beobachten war. Wissenschaftler betrachten diese Ansprüche als Teil der internen rechtlichen und hagiographischen Entwicklung des Glaubens und als umstritten unter zeitgenössischen Akteuren.
Organisatorische Praktiken entstanden allmählich und unter Druck. Bis zum späten neunzehnten Jahrhundert konnten Bahá'í-Gemeinschaften in zahlreichen persischen Städten – Teheran, Shiraz, Isfahan, Tabriz und anderen – sowie in Städten im osmanischen Raum wie Bagdad und Konstantinopel und in Teilen Südasiens, einschließlich Bombay und Kalkutta, gefunden werden. Westliche Reisende und diplomatische Berichte der 1870er bis 1890er Jahre erwähnen Bahá'í-Gruppen in Dutzenden von urbanen Zentren; moderne wissenschaftliche Schätzungen legen nahe, dass die Bewegung zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts eine transregionale Präsenz von mehreren Tausend hatte, obwohl die genauen demografischen Zahlen je nach Quelle und Zeitraum stark variieren. In mehreren urbanen Zentren begannen die Anhänger, beratende Räte und proto-administrative Gremien zu bilden – die später als Lokale Geistliche Versammlungen formalisiert wurden –, die lokale Angelegenheiten regelten, Lehraktivitäten koordinierten und gemeinschaftliches Eigentum verwalteten. Pilgerpraktiken zu Schreinen, die mit dem Báb und Bahá'u'lláh verbunden sind, entwickelten sich im Laufe der Zeit; zum Beispiel wurde das Grab von Bahá'u'lláh in Bahjí (nahe Akka) zu einem zentralen Punkt für die fromme Visitation, sobald die Umstände es erlaubten.
Der vergleichende Kontext hilft zu beleuchten, warum sich eine solche Bewegung zu dem Zeitpunkt und an dem Ort formierte, an dem sie es tat. Die Bábí- und frühen Bahá'í-Bewegungen teilten Merkmale mit anderen neunzehnten Jahrhunderts millenaristischen und reformistischen Strömungen – nämlich eine schriftliche Neuinterpretation der messianischen Erwartung, charismatische Führung, gedruckte Manifeste und Gedichte, die in Persisch und Arabisch zirkulierten, sowie ein Engagement mit neuen Kommunikations- und Mobilitätsformen über Imperien hinweg. Gleichzeitig verliehen spezifische persische clericale Strukturen, die Besonderheiten der schiitischen Eschatologie und der geopolitische Druck der Beziehungen zwischen Qajar, Osmanen und Europäern der Bewegung eine deutlich lokale Prägung, auch wenn sie im zwanzigsten Jahrhundert globale Dimensionen annahm.
Bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts existierte eine verstreute, aber organisierte Bahá'í-Gemeinschaft über Persien, osmanische Länder und Südostasien hinweg, die Übersetzungen wichtiger Texte ins Persische, Arabische und später in europäische Sprachen produzierte und in einigen Städten gewählte lokale Räte einrichtete. Diese Entwicklungen – geboren aus Verfolgung, Exil und produktiver Textproduktion – setzten das Muster, nach dem ein regional verwurzeltes messianisches Phänomen institutionelle Formen entwickelte, die seine Expansion und Transformation in eine globale Religionsgemeinschaft im zwanzigsten Jahrhundert erleichtern würden. Die konkurrierenden wissenschaftlichen und glaubensbasierten Rahmen, die diese Ereignisse interpretieren – von den teleologischen Erzählungen der Anhänger über progressive Offenbarung bis hin zu historisch-kritischen Analysen, die soziale, politische und intellektuelle Kontexte betonen – prägen weiterhin, wie die Ursprünge des Bahá'í-Glaubens sowohl in religiösen als auch in akademischen Registern erzählt werden.