Das gelebte religiöse Leben der Bahá'í kombiniert tägliche Andachtspraktiken, einen jährlichen heiligen Kalender, gemeinschaftliche Versammlungen und die Förderung von Ethik durch Studium und Dienst. Auf der Ebene der persönlichen Frömmigkeit bietet die Bahá'í-Schrift mehrere verpflichtende Gebete an — die üblicherweise in kurze, mittellange und lange Formen kategorisiert werden — und weist die Gläubigen an, eines oder mehrere dieser Gebete täglich zu rezitieren. Die Verpflichtung zum täglichen Gebet ist eine der wenigen rituellen Pflichten, die in den Bahá'í-Gesetzen eine feste, individuelle Anforderung hat; die Gebete und anderen Andachtstexte stammen hauptsächlich aus den Schriften Bahá'u'lláhs und 'Abdu'l-Bahás, die in Werken wie dem Kitáb-i-Aqdas (dem Heiligsten Buch) sowie zahlreichen Tafeln und kurzen Schriften gesammelt sind. Die Gläubigen sind der Ansicht, dass regelmäßiges Gebet und Meditation spirituelle Qualitäten fördern und eine persönliche Verbindung zum Göttlichen aufrechterhalten, während Wissenschaftler beobachten, dass die Betonung des individuellen Gebets die Bahá'í-Praxis von religiösen Systemen unterscheidet, die sich auf öffentliche Liturgie oder einen geweihten Klerus konzentrieren.
Das Andachtsleben wird auch durch den Badíʿ-Kalender geprägt, ein solares System von neunzehn Monaten mit je neunzehn Tagen, ergänzt durch Schaltage (Ayyám-i-Há), um das Jahr mit dem Sonnenzyklus in Einklang zu bringen. Die Badíʿ-Anordnung ist eine konkrete institutionelle Reform, die in den Schriften Bahá'u'lláhs eingeführt wurde und international in den Gemeinschaften beobachtet wird. Das Neujahr (Naw-Rúz), das zur Tagundnachtgleiche im Frühling (etwa 20.–21. März) gefeiert wird, markiert sowohl einen saisonalen als auch einen religiösen Neuanfang; das neunzehntägige Fasten, das Naw-Rúz vorausgeht — von Erwachsenen von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang für neunzehn Tage im März beobachtet — ist ein hoch sichtbares, überprüfbares Ritual, das einen festen Teil des Kalenders umfasst. Die Gläubigen verstehen das Fasten als eine Zeit spiritueller Erneuerung und Disziplin; der Kitáb-i-Aqdas und nachfolgende autoritative Auslegungen legen die Verpflichtung und Ausnahmen fest.
Das Gemeinschaftsritual konzentriert sich auf das Neunzehntägige Fest, die regelmäßige Versammlung, die am ersten Tag jedes Bahá'í-Monats stattfindet und somit einen gemeinschaftlichen Rhythmus alle neunzehn Tage schafft. Das Fest folgt traditionell einer dreiteiligen Struktur — Andachtsgebet, Beratung über Gemeinschaftsangelegenheiten und soziale Gemeinschaft — und soll sowohl das spirituelle als auch das administrative Leben der lokalen Gemeinschaft fördern. Das Fest ist keine Liturgie im sakerdotalen Sinne, sondern fungiert als Forum für Anbetung, Governance und soziale Bindung. Lokale Geistliche Versammlungen — neun Mitglieder umfassende Räte, die jährlich von den erwachsenen Gläubigen einer Gemeinde gewählt werden — koordinieren die lokalen Gemeinschaftsangelegenheiten, organisieren Andachtsversammlungen und überwachen die Registrierung und Anleitung. Bahá'í-Wahlen, die während der Ridván-Saison auf nationaler Ebene und an bestimmten lokalen Terminen auf Gemeindeebene stattfinden, verwenden geheime Abstimmungen ohne Nominierungen; die Gläubigen behaupten, dass dieses System Fraktionierung reduziert und eine beratende Entscheidungsfindung gewährleistet. Wissenschaftler haben diese Verwaltungsordnung mit anderen nicht-klerikalen religiösen Governance-Strukturen verglichen und Ähnlichkeiten zu bestimmten Formen der congregational polity festgestellt, während sie die besonderen Merkmale der Bahá'í-Wahl- und Beratungsverfahren betonen.
Die Pilgerfahrt nimmt einen besonderen Platz in der Praxis ein. Die wichtigsten Pilgerstätten befinden sich im Haifa-Akka-Gebiet des heutigen Israel/Palästina: das Heiligtum des Báb auf dem Berg Karmel und das Heiligtum Bahá'u'lláhs in Bahjí nahe Akka, wo Bahá'u'lláh begraben ist. Das Bahá'í-Weltzentrum in Haifa umfasst auch administrative Institutionen, internationale Archive und persischsprachige Manuskripte und ist bekannt für seine terrassierten Gärten an den Hängen des Berges Karmel, die ein sichtbares Merkmal der globalen Geographie des Glaubens sind. Pilger folgen von zentralen Institutionen festgelegten Verfahren für den Besuch; die Riten umfassen in der Regel den Besuch der Heiligtümer, Gebet und Studium heiliger Texte und werden von Anweisungen zu Etikette und angemessenem Verhalten begleitet. Die Gläubigen betrachten die Pilgerfahrt sowohl als Akt der Hingabe als auch als Gelegenheit zur Vertiefung des Studiums; gleichzeitig hat die Pilgerfahrt praktische Einschränkungen und wird durch Einwanderungs- und Reisebedingungen geprägt, die Wissenschaftler als Einflussfaktoren auf die Besuchsmuster anmerken.
Architektonische Ausdrucksformen, die mit dem Glauben verbunden sind, umfassen das Mashriqu'l-Adhkár, oft als Haus der Anbetung übersetzt, das als Mittelpunkt für Anbetung und soziale Dienste in der Gemeinschaft konzipiert ist. Auffällige Beispiele sind der Lotus-Tempel in Neu-Delhi (1986 fertiggestellt) und das nordamerikanische Haus der Anbetung in der Nähe von Wilmette, Illinois (im zwanzigsten Jahrhundert fertiggestellt), sowie kontinentale Häuser der Anbetung in Europa, Afrika, Südamerika und Ozeanien. Solche Stätten sind typischerweise für Menschen aller Hintergründe zur Andachtsreflexion geöffnet, und ihre Architektur versucht oft, Prinzipien von Inklusivität, Einheit und ästhetischer Harmonie zu verkörpern. Beobachter religiöser Architektur haben das Fehlen von Ikonografie und die Betonung von Licht, offenen Räumen und Gärten als wiederkehrende Themen in den heiligen Gebäuden der Bahá'í festgestellt.
Soziale Praktiken werden durch ethische Verbote und positive Verpflichtungen geleitet, die in den heiligen Schriften dargelegt sind. Die Lehren der Bahá'í entmutigen Verleumdung und üble Nachrede, fördern Beratung als Methode zur Lösung von Streitigkeiten und betonen den Dienst an der Menschheit als zentrale religiöse Pflicht. Finanzielle Verpflichtungen wie Huqúqu'lláh (das „Recht Gottes“) und systematische freiwillige Spenden werden in den Schriften Bahá'u'lláhs und in späteren institutionellen Leitlinien behandelt; Huqúqu'lláh wird in den Texten als Verpflichtung für diejenigen beschrieben, die bestimmten materiellen Kriterien entsprechen, und seine Verwaltung wird von Gemeinschaftsinstitutionen und zentralen Stellen reguliert. Die Einzelheiten der finanziellen Praxis — wer zahlt, wie die Mittel verteilt werden und das Gleichgewicht zwischen lokalen und nationalen Projekten — werden durch Gemeinschaftsverfahren geregelt und variieren in ihrer Umsetzung in verschiedenen nationalen Kontexten.
Ehe und Familienleben werden durch spezifische Regeln und Prinzipien geregelt, die in den Bahá'í-Schriften und durch interpretative Leitlinien autoritativer Institutionen festgelegt sind. Die Schriften ermutigen die Zustimmung beider Familien, empfehlen vorheirliche Anleitung und Beratung und lehnen Polygamie ausdrücklich ab, während sie die Gleichheit zwischen Männern und Frauen bekräftigen. In der Praxis sind Hochzeitszeremonien typischerweise einfach, beinhalten Gebete und das Lesen von Passagen aus den Schriften und erfordern die formelle Zustimmung lebender Eltern gemäß häufig zitierten bahá'í-rechtlichen Formulierungen. Die Gemeinschaft legt großen Wert auf Bildung für Kinder und die moralische Erziehung von Jugendlichen; seit der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts haben Institutionen und Basisorganisationen systematische Kinderklassen, Programme zur spirituellen Ermächtigung für Junior Youth und Erwachsenenkreise als Mittel der moralischen und bürgerschaftlichen Bildung gefördert. Viele dieser Bildungsaktivitäten werden durch Netzwerke von Freiwilligen und lokal durchgeführte Kurse verwaltet — zum Beispiel die Ruhi-Institut-Kurse, die in Lateinamerika in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts entwickelt wurden und international als Methode für gemeinschaftsbasiertes Studium und Handeln weit verbreitet sind.
Rituale umfassen auch Gedenkfeiern historischer Ereignisse. Ridván, ein zwölf Tage dauerndes Fest, das am 21. April beginnt, markiert die Erklärung Bahá'u'lláhs im Jahr 1863 und wird in jeder Gemeinschaft mit Andachtsversammlungen, Lesungen aus den Schriften und oft öffentlicher Öffentlichkeitsarbeit gefeiert. Andere Feiertage gedenken der Geburt und des Todes des Báb (1819–1850) und Bahá'u'lláhs (1817–1892), und die Feiern kombinieren private Andacht mit Gelegenheiten für öffentliche Lehre und Gemeindedienst. Die Gläubigen interpretieren diese Gedenkfeiern sowohl als Akte des Gedenkens als auch als Zeiten zur Bekräftigung gemeinschaftlicher Verpflichtungen.
Die Praxis variiert regional und kulturell. In Südasien beispielsweise integrieren Andachtsversammlungen häufig Volkssprachen und einheimische Musikformen; in Lateinamerika sind öffentliche Demonstrationen des Gemeindedienstes und sichtbare soziale Projekte seit der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts ein bemerkenswertes Merkmal der Expansion. In der Islamischen Republik Iran, wo die Bahá'í-Gemeinschaft über viele Jahrzehnte staatlichen Einschränkungen und Verfolgung ausgesetzt war, haben sich Anbetung und Gemeinschaftsleben oft an die Bedingungen rechtlicher Marginalisierung und sozialer Einschränkungen angepasst. Diese Variationen beleuchten eine breitere Dynamik im Bahá'í-Leben zwischen einem einheitlichen Satz doktrinärer Normen und der kreativen Anpassung ritueller Formen an lokale kulturelle Idiome. Das Ergebnis, so sowohl die Gläubigen als auch viele Wissenschaftler, ist eine lebendige religiöse Praxis, die versucht, die zentralen Verpflichtungen intakt zu halten, während sie kontextuelle Ausdrucksformen und praktische Auseinandersetzung mit sozialen Realitäten erlaubt.
Demografisch ist die Bahá'í-Gemeinschaft eine globale Religion mit Gläubigen und organisierten Gemeinschaften in den meisten Ländern; verschiedene Schätzungen, die von Wissenschaftlern und Institutionen zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts zusammengestellt wurden, belaufen sich auf mehrere Millionen Bahá'í, die über mehr als 200 Länder und Territorien verteilt sind. Die Gläubigen sind der Ansicht, dass die globale Verbreitung und die institutionellen Strukturen, die das Gemeinschaftsleben untermauern — von lokalen Versammlungen bis zu den internationalen Institutionen im Weltzentrum — sowohl Einheit in der zentralen Praxis als auch Vielfalt im kulturellen Ausdruck ermöglichen.