Die Autorität im Bahá'í-Glauben besteht aus einer Kombination von heiligen Schriften, benannten interpretativen Figuren, die in den grundlegenden Dokumenten der Gemeinschaft aufgeführt sind, und einem einzigartig entwickelten System von gewählten und ernannten Verwaltungsorganen. Die primären Textquellen für Lehre, Gesetz und Praxis sind die Schriften von Bahá'u'lláh — insbesondere das Kitáb‑i‑Aqdas (oft ins Englische als The Most Holy Book übersetzt), das Kitáb‑i‑Íqán (das Buch der Gewissheit), die Verborgenen Worte und zahlreiche Tafeln und Briefe — zusammen mit den autorisierten Erklärungen und veröffentlichten Vorträgen von 'Abdu'l‑Bahá sowie den Übersetzungen, interpretativen Briefen und administrativen Anleitungen von Shoghi Effendi. Die Anhänger betrachten diese Werke als einen gemeinsamen Schriftkorpus, aus dem autoritative Normen abgeleitet werden; Wissenschaftler nutzen die datierten Kompositionen (zum Beispiel das Kitáb‑i‑Íqán, das 1861 verfasst wurde, und das Kitáb‑i‑Aqdas, das häufig auf die frühen 1870er Jahre datiert wird), um die doktrinäre Entwicklung nachzuvollziehen.
Die Tradition unterscheidet zwischen zwei komplementären Bündnissen. Das "Große Bündnis" (wie es die Anhänger beschreiben) bezieht sich auf die theologische Kontinuität, die zwischen Gott und den aufeinanderfolgenden Manifestationen Gottes — Propheten oder offenbarten Lehrern — festgelegt ist, ein Konzept, das in der bahá'í-theologischen Lehre formuliert und in den Schriften von Bahá'u'lláh dargelegt wird. Das "Kleinere Bündnis", wie es die Gemeinschaft üblicherweise bezeichnet, betrifft die Mechanismen der Nachfolge und Autorität innerhalb der menschlichen Gemeinschaft der Gläubigen; die Anhänger sind der Ansicht, dass Bahá'u'lláh und 'Abdu'l‑Bahá spezifische Bestimmungen getroffen haben, um Einheit zu sichern und Spaltungen zu verhindern. Diese Bestimmungen sind in Texten verkörpert, die Nachfolger benennen und Rollen definieren: am prominentesten in 'Abdu'l‑Bahás Testament, das ihn als autorisierten Interpreten der Lehren seines Vaters bezeichnet und Shoghi Effendi als Hüter benennt, sowie in späteren Dokumenten, die administrative Institutionen begründen.
Die interpretative Autorität wurde somit sowohl um Personen als auch um Gremien strukturiert. 'Abdu'l‑Bahá (1844–1921) wird in den bahá'í-Schriften als das "Zentrum des Bündnisses" und als der autorisierte Interpret von Bahá'u'lláhs Schriften dargestellt; seine Reisen und öffentlichen Vorträge in Europa und Nordamerika von 1911 bis 1913 sind ein gut dokumentiertes historisches Ereignis, das bahá'í Konzepte direkt einem westlichen Publikum vorstellte und die Gründung früher Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten und Europa förderte. Shoghi Effendi, der von 1921 bis zu seinem Tod 1957 im Amt des Hüters diente, führte ein intensives Programm von Übersetzung, Interpretation und administrativer Koordination durch. Seine englischen Übersetzungen vieler Texte und seine Briefe an die aufkommenden Institutionen des Glaubens schufen ein englischsprachiges Korpus und halfen, die administrative Praxis zu systematisieren, während die Gemeinschaft global expandierte.
Das Hüteramt — das Amt und die Funktion des Hüters, wie sie im Testament von 'Abdu'l‑Bahá festgelegt sind — umfasste die Bereitstellung autoritativer Interpretationen, die Übersetzung und Verbreitung zentraler Texte sowie die praktische Koordination der internationalen Gemeinschaftsentwicklung im frühen und mittleren zwanzigsten Jahrhundert. Der Tod von Shoghi Effendi im Jahr 1957 ohne einen klar benannten Nachfolger stellte einen juristischen und historischen Wendepunkt dar. Laut bahá'í Aufzeichnungen und dem eigenen Bericht der Gemeinschaft wurde die darauf folgende Krise durch die Einhaltung des Bündnisses und die Aktivierung anderer Bestimmungen im Governance-Korpus gelöst, einschließlich der Rolle der Hände der Sache — einer Gruppe von Personen, die zu Lebzeiten von 'Abdu'l‑Bahá und von Shoghi Effendi ernannt wurden, um den Glauben zu fördern und zu schützen — und der anschließenden Entwicklung hin zu einer kollektiven, wahlbasierten Institution auf internationaler Ebene.
Die Institutionalisierung kulminierte in der organisatorischen Geschichte der Gemeinschaft in der Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit im Jahr 1963. Das Universale Haus der Gerechtigkeit, dessen Sitz sich an den Hängen des Berges Karmel im Bahá'í-Weltzentrum in Haifa und Akka (Akká) im heutigen Israel befindet, wird in bahá'í Texten als befugt beschrieben, über Angelegenheiten zu legislativen, die nicht ausdrücklich in den Schriften behandelt werden, und die weltweiten Belange der Gemeinschaft zu leiten. Seine Gründung formalisierte die gewählte internationale Autorität und wird in Studien über die Religion häufig als ein Wandel von individueller charismatischer Führung hin zu einem korporativen, institutionellen Modell interpretiert. Unterhalb der internationalen Ebene verwalten nationale und lokale spirituelle Versammlungen — neunköpfige Gremien, die von erwachsenen Gläubigen gewählt werden — das Gemeinschaftsleben auf nationaler und lokaler Ebene. Die Bildung lokaler spiritueller Versammlungen erfordert mindestens neun erwachsene Bahá'ís an einem Ort, und Wahlen für lokale und nationale Gremien finden typischerweise in einem regelmäßigen Zyklus statt, oft während oder um das Fest von Ridván; diese Wahlverfahren sind bemerkenswert durch das Fehlen von Nominierungen und die Verwendung von geheimen Abstimmungen, Merkmale, die von den Anhängern als darauf ausgelegt beschrieben werden, Fraktionierung zu reduzieren.
Die Übertragung des Glaubens erfolgte durch mehrere, sich überschneidende Kanäle. Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert waren persönliche Lehre, die Verbreitung von Manuskripten und gedruckten Übersetzungen sowie die Gründung von Verlagsinitiativen zentral. Druckereien und Übersetzungsarbeiten produzierten Ausgaben in Persisch, Arabisch und später in Englisch, Französisch, Urdu und anderen Sprachen; Anhänger und mit der Bewegung verbundene Agenturen investierten stark in Übersetzung und Verbreitung in Südasien (einschließlich Britisch-Indien), den osmanischen Gebieten, Teilen des Russischen Reiches und später in Westeuropa und Nordamerika. Das Bahá'í-Weltzentrum unterhält Archive, eine Übersetzungsabteilung und Verlagsbüros in Haifa und Akka, die seit langem die Produktion autorisierter Übersetzungen und die Erhaltung originaler Manuskripte unterstützen.
Pädagogische und andächtige Praktiken bilden einen weiteren wichtigen Übertragungsstrang. Die Gemeinschaft betont Studienkreise, Kinderklassen, Programme zur spirituellen Ermächtigung von Jugendlichen, Andachtsversammlungen und Pilgerreisen zu den heiligen Stätten in Haifa und Akka (einschließlich des Schreins von Bahá'u'lláh in Bahjí und des Schreins des Báb auf dem Berg Karmel). Seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert werden eine Reihe von modularen Bildungsressourcen, die unter Namen wie den Ruhi-Materialien (die in den 1970er und 1980er Jahren in Kolumbien entstanden) entwickelt und systematisiert wurden, von lokalen Gemeinschaften in vielen Ländern weit verbreitet genutzt, um die Schriften zu lehren, spirituelle Qualitäten zu kultivieren und Einzelpersonen für den Gemeinschaftsdienst auszubilden. Diese Programme werden typischerweise von lokalen Institutionen verwaltet, in lokale Sprachen übersetzt und an kulturelle Kontexte angepasst; die Anhänger sehen diese Anwendung auf lokaler Ebene als Ausgleich zwischen universellen schriftlichen Normen und spezifischen pädagogischen Strategien.
Auseinandersetzungen über Autorität waren ein wiederkehrendes historisches Merkmal. In den frühesten Jahrzehnten nach der Hinrichtung des Báb im Jahr 1850 traten Nachfolgestreitigkeiten auf; ein bemerkenswerter früher Anspruchsteller, bekannt als Subh‑i‑Azal (Mírza Yahyá), stellte ein alternatives Autoritätszentrum dar, das sich im späten neunzehnten Jahrhundert Bahá'u'lláhs Anspruch widersetzte. Im zwanzigsten Jahrhundert wurden kleinere Gruppen und Einzelpersonen, die die Legitimität der anerkannten Institutionen oder derjenigen, die ernannte oder gewählte Positionen einnahmen, in der Mainstream-bahá'í-Diskussion als "Bündnisbrecher" bezeichnet; die Mainstream-Gemeinschaft betrachtet diese Spaltungen als Verstöße gegen das Bündnis und dokumentiert sie als Teil ihrer institutionellen Geschichte. Wissenschaftler neuer religiöser Bewegungen behandeln solche Episoden häufig als vertraute Muster in Prozessen der Nachfolge und organisatorischen Konsolidierung und vergleichen sie mit ähnlichen Kontroversen in anderen religiösen Traditionen.
Eine weitere, anhaltende Spannung innerhalb der Tradition ist das Verhältnis zwischen schriftlicher Autorität und demokratischen Methoden. Während bahá'í heilige Texte und die interpretative Rolle, die bestimmten Figuren zugestanden wird, von den Anhängern hoch geschätzt werden, hängt ein großer Teil der Gemeinschaftsverwaltung von regelmäßigen Wahlen, kollektiver Beratung (Schura) und der Entwicklung kollektiver Institutionen ab. Wissenschaftler der vergleichenden Religionsforschung heben häufig dieses hybride Arrangement hervor — eine starke textliche Verankerung kombiniert mit partizipativer, gewählter Verwaltung — als ein innovatives Modell, das versucht, Ansprüche kontinuierlicher Offenbarung mit modernen institutionellen Formen zu versöhnen. Gleichzeitig wird das praktische Leben der Gemeinschaft von historischen Kontingenzen geprägt — zum Beispiel von den Auswirkungen staatlicher Beschränkungen und Verfolgungen in Ländern wie Iran und unterschiedlichen Graden rechtlicher Anerkennung weltweit — Faktoren, die die Methoden der Übertragung, die demografische Verteilung und die institutionelle Entwicklung beeinflusst haben. Schätzungen der Anhängerpopulation variieren je nach Quelle; Wissenschaftler und demografische Studien platzieren die Mitgliedschaft im Allgemeinen im Millionenbereich, mit einer Präsenz in vielen Dutzend Ländern, obwohl genaue Zahlen und geografische Verteilungen umstritten sind und unterschiedlichen Methoden unterliegen.