Die alltägliche Präsenz des Candomblé ist am sichtbarsten in rituellen Abläufen, die Trommeln, Gesang, Nahrungsopfer, Besessenheitstrance und die Pflege geweihten Objekten kombinieren. Das rituelle Haus, oder terreiro, fungiert als primärer Ort des liturgischen Lebens: Hier werden Altäre aufbewahrt, Trommeln gelagert und Initiationen, Wahrsagungen sowie jährliche Feste durchgeführt. Terreiros variieren in der Größe von kleinen Haushaltsaltären bis hin zu großen institutionellen Anlagen; prominente historische Terreiros wie Ilê Axé Opó Afonjá und Ilê Axé Ogum in Salvador bieten konkrete, gut dokumentierte Beispiele dafür, wie ritueller Raum organisiert ist, von heiligen Küchen bis hin zu geweihten Häusern für bestimmte orixás.
Musik und Percussion sind zentral für die Praxis. Verschiedene Trommelensembles entsprechen unterschiedlichen Linien und orixás. Das batá-Trommelensemble — ein Satz von drei doppelseitigen Sanduhrtrommeln, die in festen rhythmischen Mustern gespielt werden — wird besonders mit Ketu/Yoruba-inspirierten Riten assoziiert und ist in Zeremonien für Gottheiten wie Chango (Xangô) erforderlich. In Jeje-Häusern begleiten unterschiedliche Trommeltypen und Rhythmen Vodun-Zeremonien. Diese musikalischen Repertoires werden mündlich erlernt und von älteren Trommlern an Lehrlinge weitergegeben; die klanglichen Idiome dienen sowohl der Unterstützung der Tranceinduktion als auch der Kodierung liturgischen Wissens. Ethnographen haben benannte Lieder und Rhythmen in Terreiros in Salvador und Rio dokumentiert und betonen, wie die Trommelidiome mit orixás und Festtagen korrelieren.
Feste und Opfer strukturieren den rituellen Kalender. Jeder orixá hat Lieblingsspeisen, Farben und rituelle Tage. Beispielsweise bereiten Praktizierende häufig bestimmte gekochte Speisen (acarajé, abará, caruru und Opfer auf Basis von Palmöl, Bohnen und bestimmten Fischen) vor, die geweiht und an Altären präsentiert werden. Jährliche öffentliche Feste, wie die Festa de Iemanjá am 2. Februar in Teilen Brasiliens, ziehen sowohl Gläubige als auch Touristen an; solche Feste demonstrieren, wie häusliche rituelle Verpflichtungen (tägliche Pflege eines orixá) in gemeinschaftliche und öffentliche Feierlichkeiten übergehen. Ein weiteres konkretes öffentliches Ritual ist die Lavagem do Bonfim in Salvador — ein synkretisches Fest, bei dem bahianische Frauen die Kirchentreppe von Nosso Senhor do Bonfim waschen, ein Ereignis, das historisch von Candomblé-Sensibilitäten und katholischen Prozessionsformen geprägt ist.
Die Besessenheitstrance ist eine hoch ritualisierte Praxis mit vorhersehbaren Abläufen: Trommeln und Singen beginnen mit Invokationen, die zu einem Höhepunkt führen, währenddessen eine besessene Person (je nach Haus und Kontext als caboclo, filho de santo oder iniciando bezeichnet) von einem orixá übernommen wird und unter der Anleitung dieses Geistes handelt. Besessenheit erfüllt viele Funktionen: Sie bietet persönliche Beratung in der Stimme einer Gottheit, ermöglicht Heilung und bekräftigt den Platz des orixá im sozialen Leben. Praktizierende unterscheiden zwischen verschiedenen Arten von Trance — zum Beispiel zwischen ekstatischen, beweglichen Formen und einer stabileren Präsenz einer Gottheit — und rituelle Spezialisten regulieren, wer besessen sein darf und wann.
Initiation und Lebenszyklusriten bilden ein weiteres zentrales Element. Die Initiation (oft als iniciação oder feitura de santo bezeichnet) ist ein mehrstufiger Prozess, der eine divinatorische Diagnose des orixá des Initianten, eine Phase der Abgeschiedenheit, die Übertragung geweihten Objekten (elekes oder Perlen) und das Erlernen ritueller Lieder und Tabus umfassen kann. Die Initiation verleiht rituellen Status (babaalorixá, ialorixá oder Titel wie mãe-de-santo oder pai-de-santo) und verpflichtet den Initianten zu spezifischen diätetischen und verhaltensbezogenen Regeln, die mit dem orixá verbunden sind. Ethnographen haben die typische Dauer und die Komponenten initiatorischer Abläufe in mehreren Terreiros dokumentiert: Beispielsweise erfordern bestimmte Initiationen Abgeschiedenheitsphasen, die Tage oder Wochen dauern können und vorgeschriebene Nahrungsverzichte sowie das Tragen ritueller Stoffe umfassen.
Zu den täglichen Praktiken gehören die Pflege der Altäre, rituelle Waschungen und kulinarische Vorbereitungen. Altäre sind typischerweise mit Symbolen der orixás geschmückt — Metallen, Bildern, Farben und Nahrungsmitteln — und werden mit regelmäßigen Opfern gepflegt. Heilige Nahrungsmittel werden in rituellen Küchen zubereitet; Frauen übernehmen oft Schlüsselrollen bei der Zubereitung geweihten Mahls, eine soziale Teilung, die historische Wurzeln in den geschlechtsspezifischen rituellen Rollen Westafrikas hat. Diese alltäglichen Praktiken erhalten das axé des terreiros und binden rituelle Verwandte in fortlaufende wechselseitige Verpflichtungen.
Heilige Objekte und materielle Kultur sind reiche und wörtliche Speicher von Bedeutung. Elekes (Perlenketten), Schwerter, Stäbe und metallene Kronen sind bestimmten orixás geweiht und werden nur von eingeweihten Personen gehandhabt. Tücher (otápis), opfernde Gefäße und die Trommeln selbst sind geweiht und tragen die Geschichte der Interaktionen eines terreiros mit seinen Gottheiten. Materielle Kultur dient dazu, das Gedächtnis der Linie zu objektivieren und zu übertragen: Die Herkunft eines bestimmten eleke oder die Reihenfolge der Verzierung eines Altars kann Zeugnis über die Genealogie einer Linie und vergangene Initiationen ablegen.
Pilgerfahrten und öffentliche Prozessionen sind wichtige Formen der rituellen Sichtbarkeit. Viele Gläubige unternehmen regelmäßige Besuche in Terreiros zu Festtagen, und einige städtische Terreiros pflegen Verbindungen zu ländlichen heiligen Stätten. Beispielsweise gehört die Pilgerfahrt zu Orten, die mit bestimmten orixás assoziiert sind, oder zu den Häusern renommierter Initiatoren zur Geographie der Religion. Diese Pilgerfahrten verstärken oft lokale Hierarchien und etablieren Beziehungen der Patronage zwischen Terreiros.
Die zeitgenössische Praxis zeigt eine Vielzahl von Anpassungen und Spannungen. Einige Terreiros öffnen bestimmte Rituale für Touristen und zahlende Besucher, passen die Liturgie für den öffentlichen Konsum an, während sie die Initiationsriten als geschlossen und geheim behalten. An anderen Orten widerstehen Terreiros der Kommerzialisierung und schützen ihr rituelles Wissen durch strenge Initiationsgeheimnisse. Diese unterschiedlichen Ansätze schaffen eine sichtbare Spannung zwischen wirtschaftlichem Überleben in einem modernen städtischen Kontext und ethischen Verpflichtungen zur rituellen Integrität.
Geschlechter- und Führungsmuster prägen das rituelle Leben. Frauen haben häufig die Hauptritualautorität in vielen Candomblé-Linien: Die Titel mãe-de-santo und ialorixá bezeichnen priesterliche Mütter, die die Initiation, den rituellen Zeitplan und die Haushaltsdisziplin leiten. Männer fungieren ebenfalls als rituelle Spezialisten (pais-de-santo), Trommler und Wahrsager. Die relative Prominenz von Frauen in vielen Terreiros wurde von Wissenschaftlern als ein charakteristisches Merkmal der sozialen Struktur des Candomblé festgestellt und hat vergleichende Studien zu Geschlecht und ritueller Autorität in afrikanischen diasporischen Religionen beeinflusst.
Schließlich kombinieren Heilpraktiken folkloristische, biomedizinische und rituelle Elemente. Terreiros fungieren häufig als Orte therapeutischer Arbeit, an denen pflanzliches Wissen, rituelle Reinigung (banho de ervas) und spirituelle Diagnosen durch Wahrsagung neben oder im Dialog mit biomedizinischer Versorgung operieren. Ethnographische Interviews in Salvador und Recife dokumentieren, wie viele Anhänger sowohl Krankenhausdienste als auch Behandlungen im terreiro nutzen und pluralistische therapeutische Register navigieren. Die praktische Konsequenz ist, dass das rituelle Leben des Candomblé ständig mit alltäglichen Bedürfnissen interagiert: Identitätsbildung, soziale Zugehörigkeit, Heilung und das Management von Lebensmeilensteinen werden alle innerhalb der liturgischen Rhythmen der Terreiros vollzogen.