Die Übertragung von Candomblé basiert auf verkörpertem Lernen, ritueller Abgeschiedenheit, Ahnenwissen und der Autorität erfahrener ritueller Spezialisten, anstatt auf einer zentralisierten Schrift. In der Praxis ist die Autorität lokal und personenorientiert: Sie kommt mães-de-santo und pais-de-santo, Wahrsagern (babalorixás und iyalorixás in einigen Terminologien), Trommlern und rituellen Ältesten zu, die geweihte Objekte, Lieder und narrative Genealogien bewahren und weitergeben. Diese personenorientierte Autorität ist konkret und beobachtbar in Initiationssequenzen: erfahrene rituelle Spezialisten leiten Wahrsagekonsultationen, weihen heilige Objekte und verwalten die abgeschotteten Phasen der Initiation, die das liturgische Wissen eines terreiro übertragen.
Es gibt keine universell kanonische Schrift in Candomblé, die mit der Bibel oder dem Koran vergleichbar wäre. Stattdessen wird autoritativer Inhalt in mündlichen Genres bewahrt — rituelle Lieder, Gesänge, Trommelrhythmen, mythische Erzählungen und das Corpus der Praktiken, die durch Wahrsagung offenbart werden. Ifá-Korpus-Texte (odù Ifá), wo vorhanden, stammen aus der Yoruba-Literatur und werden in den Häusern, die Ifá praktizieren, als wahrsagende Schriften behandelt. Viele terreiros, insbesondere Ketu-Häuser, stützen sich auf Ifá-liturgisches Material als Quelle mythologischer Präzedenz und ritueller Anleitung; jedoch hängt die breitere Tradition stark von einstudierten Liturgien und der Kompetenz der Ältesten ab, anstatt von festen schriftlichen Kanons. Wissenschaftler betonen, dass mündliche Textualität Dauerhaftigkeit verleiht: Lieder und Gesänge werden über Generationen durch Rezitation, Aufführung und Lehre bewahrt.
Die Unterrichtsformen sind formal und informell. Formeller Unterricht findet während der Initiation, in der Lehre bei Trommlern oder Wahrsagern und in rituellen Proben statt, während informeller Unterricht in alltäglichen Haushaltsaufgaben wie dem Kochen ritueller Speisen oder dem Reinigen von Altären geschieht. Ein konkretes Beispiel für formelle Übertragung ist die Lehre des batá-Trommelns: Ein Trommler durchläuft typischerweise jahrelange Ausbildung unter einem Meistertrommler, um Rhythmusrepertoires und die rituellen Kontexte zu erlernen, die für jedes Muster geeignet sind. Dieses Lehrmodell sichert liturgische Kompetenz und gewährleistet die korrekte Anrufung der orixás.
Ahnenansprüche sind zentral für die Autoritätsansprüche. Terreiros führen Genealogien der Initiation, die nachverfolgen, wer wen initiiert hat und welche orixás in einem bestimmten Haus verehrt wurden. Diese Genealogien etablieren rituelle Präzedenz und eigentumsähnliche Ansprüche auf Objekte und Lieder; in Streitigkeiten zwischen terreiros dienen die Initiationsgenealogien oft als dokumentarischer Beweis. Anthropologen und Rechtswissenschaftler haben beobachtet, dass terreiros in Gerichtsverfahren und kommunalen Streitigkeiten über Land oder Feste häufig Zeugenaussagen von Ältesten und Genealogien vorlegen, um ihre historischen Rechte und moralische Autorität zu untermauern.
Rituelle Geheimhaltung bildet eine weitere Achse der Übertragung und Autorität. Bestimmte rituelle Inhalte — Rezepte für geweihte Speisen, die Abfolge eines bestimmten Initiationsritus, die genauen Worte von Anrufungen — sind auf initiierte Mitglieder beschränkt. Diese Geheimhaltung schützt sowohl die rituelle Wirksamkeit (da Gläubige glauben, dass vorzeitig offengelegtes Wissen axé zerstreut) als auch die sozialen Grenzen zwischen Eingeweihten und Nicht-Eingeweihten. Das Geheimhaltungsregime kann durch soziale Sanktionen und durch das interne Disziplinarsystem des terreiro durchgesetzt werden.
Autorität wird auch in Titeln und Ämtern institutionalisiert. Titel wie ialorixá (weibliche Leiterin), babalorixá (männlicher Leiter) und ogan (männlicher ritueller Assistent und Trommler) definieren Rollen und Verantwortungsgrade. Diese Titel werden in der Regel durch rituelle Handlungen (zum Beispiel eine Investitur, bei der geweihte Objekte übertragen werden) und durch die Anerkennung von Gleichgesinnten und benachbarten terreiros verliehen. Die Prozesse, durch die solche Autorität verliehen wird, sind selbst ritualisiert und stellen überprüfbare Übergänge in einer religiösen Laufbahn dar.
Kontroversen und Reformen treten innerhalb des Übertragungsprozesses auf. Debatten entstehen darüber, wer Führer werden darf, über die korrekte Ausführung von Riten und darüber, ob bestimmte Häuser sich an moderne öffentliche Anforderungen anpassen oder strikte Geheimhaltung bewahren sollten. Seit der Mitte des 20. Jahrhunderts haben einflussreiche Führer wie Mãe Menininha do Gantois und Mãe Stella de Oxóssi zu Prozessen der öffentlichen Engagements und Textualisierung beigetragen (Veröffentlichung ritueller Anleitungen und Geschichten), wodurch die zuvor überwiegend mündlichen Übertragungspattern verändert wurden. Diese Textualisierung stellt eine aufschlussreiche Spannung dar: Während ein Teil des rituellen Wissens geheim bleibt, wurde anderes Material veröffentlicht oder öffentlich gelehrt, was sowohl Bewahrung als auch Kontroversen erzeugt.
Externe Autoritäten — Recht, Erbeagenturen und akademische Institutionen — gestalten zunehmend die internen Autoritätsstrukturen von Candomblé. Die brasilianische Verfassung von 1988 garantiert rechtlich die Religionsfreiheit, ein überprüfbarer rechtlicher Fakt, der terreiros einen Rahmen bietet, um gegen Polizeirepression vorzugehen und für kommunale Anerkennung zu argumentieren. Kulturelle Erbeauszeichnungen durch kommunale und nationale Erbeorgane (zum Beispiel die Auflistung von terreiros oder bestimmten Festen als kulturelles Erbe im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert) haben neue Gesprächspartner für terreiros geschaffen, aber auch neue bürokratische Verpflichtungen. Wo ein terreiro zu einem geschützten Erbeort wird, können kuratorische Imperative manchmal mit den religiösen Bedürfnissen nach Geheimhaltung und ritueller Autonomie in Konflikt geraten.
Die Übertragung über Diaspora und Medien ist eine jüngste Entwicklung. In den späten 20. und frühen 21. Jahrhunderten sind häufigere transnationale Austauschprozesse zu beobachten: Brasilianische Spezialisten reisen ins Ausland, Diasporagemeinschaften bilden terreiros in europäischen und nordamerikanischen Städten, und Forscher veröffentlichen Sammlungen von Liedern und rituellen Handbüchern. Digitale Medien komplizieren die Übertragung weiter: Aufnahmen von Liedern und Videos von Zeremonien zirkulieren weit, manchmal ohne die Zustimmung der rituellen Gemeinschaften, was Debatten über geistiges Eigentum und die Regulierung von heiligem Wissen auslöst. Diese neuen Kanäle zwingen terreiros, zu verhandeln, wie sie autoritative Linien bewahren können, während sie breitere Öffentlichkeiten einbeziehen.
Schließlich wird Autorität im moralisch-wirtschaftlichen Bereich ausgeübt: Terreiros vermitteln den Zugang zu rituellen Gütern, fungieren als Netzwerke gegenseitiger Hilfe und entscheiden über soziale Streitigkeiten. Die wirtschaftliche Dimension der Autorität — Kontrolle über rituelles Einkommen, Festgelder und die Verteilung geweihter Speisen — ist eine praktische Quelle der Legitimität von Führerschaft und auch ein Fokus intra-gemeinschaftlicher Streitigkeiten. Somit verwebt das Autoritätsregime von Candomblé rituelle Kompetenz, Ahnenwissen, rechtliche Anerkennung und materielle Verantwortung und produziert ein lebendiges System der Übertragung, das sich anpasst, während es starke Wurzeln in verkörpertem Lernen und der Autorität der Ältesten behält.