Candomblé ist im frühen 21. Jahrhundert lebendig und plural, praktiziert in städtischen terreiros, ländlichen heiligen Räumen und diasporischen Gemeinschaften. Geografisch bleiben die stärksten Konzentrationen in Nordostbrasilien — insbesondere in Salvador, Bahia — mit wichtigen Gemeinschaften in Rio de Janeiro, São Paulo und Recife sowie diasporischen terreiros, die in Europa, Nordamerika und Teilen Afrikas etabliert sind. Wissenschaftliche Schätzungen der Anhänger variieren, da die Zählung einer Religion, die oft privat, synkretisch oder informell praktiziert wird, eine präzise Aufzählung erschwert; viele Studien und öffentliche Kommentare bieten einen vorsichtigen Bereich von mehreren hunderttausend bis über eine Million Personen mit unterschiedlichen Graden formeller Zugehörigkeit bis zu den frühen 2000er Jahren.
Ein zentrales zeitgenössisches Thema ist kulturelle Anerkennung versus religiöse Autonomie. Seit dem späten 20. Jahrhundert haben kommunale und nationale Erbeinstitutionen bestimmte terreiros, Feste und rituelle Ausdrucksformen als kulturelles Erbe ausgewiesen. Diese Ausweisungen, die in öffentlichen Aufzeichnungen und kommunalen Verordnungen dokumentiert sind, haben einigen terreiros Schutz vor Abriss gewährt und den Zugang zu Erhaltungsfonds erleichtert. Gleichzeitig schafft die Regulierung des Erbes bürokratische Anforderungen — Anforderungen an den öffentlichen Zugang, touristische Programme oder Erhaltungsberichte — die mit den Bedürfnissen der terreiros nach ritueller Privatsphäre in Konflikt geraten können. Diese Ambivalenz veranschaulicht eine zentrale zeitgenössische Spannung: Offizielle Anerkennung bringt oft Ressourcen und Legitimität, aber auch bürokratische Aufsicht und potenzielle Kommerzialisierung.
Interreligiöser Konflikt ist ein sichtbares zeitgenössisches Problem. Seit dem späten 20. Jahrhundert hat das schnelle Wachstum evangelikaler und pfingstlicher Kirchen in Brasilien zu häufigen Konfrontationen mit afro-brasilianischen Religionen in städtischen Vierteln geführt. Diese Konflikte können in Form von verbalen Kampagnen, Nachbarschaftsdruck, gelegentlicher Gewalt und missionarischen Bemühungen auftreten, die darauf abzielen, Mitglieder der terreiros zu konvertieren. Berichte in kommunalen Aufzeichnungen und Presseberichterstattung seit den 1980er Jahren dokumentieren Episoden von Übergriffen auf terreiros und die Entfernung ritueller Objekte, während rechtliche Fälle, die unter dem Schutz der Religionsfreiheit (der brasilianischen Verfassung von 1988) eingereicht wurden, veranschaulichen, wie terreiros gerichtlichen Schutz gesucht haben. Wissenschaftler und Menschenrechtsorganisationen haben die komplexen Dynamiken von Rasse, Armut und religiösem Vorurteil hervorgehoben, die vielen dieser Konflikte zugrunde liegen.
Die interne Diversifizierung von Candomblé schreitet weiterhin voran. Einige terreiros pflegen eine streng linienzentrierte, geheime und ländlich orientierte Praxis; andere setzen auf öffentliche Outreach, veröffentlichen rituelle Handbücher und arbeiten mit Universitäten für ethnomusikologische Forschung und kulturelle Feste zusammen. Die Karriereverläufe bekannter Führungspersönlichkeiten des 20. Jahrhunderts veranschaulichen diese Vielfalt: Die verstorbene Mãe Menininha do Gantois (1894–1986) wird häufig in historischen Berichten zitiert, weil sie ihren terreiro für öffentliche Anerkennung geöffnet und sich an sozialen Wohlfahrtsprojekten beteiligt hat, während Mãe Stella de Oxóssi (1925–2018) rituelle Autorität mit öffentlichem Schreiben über die Religion kombinierte, einschließlich veröffentlichter Reflexionen über rituelle Ethik und Geschichte. Diese unterschiedlichen Strategien veranschaulichen die Bandbreite der Möglichkeiten, wie terreiros sich an die Moderne anpassen.
Debatten über Geschlecht und Sexualität sind in zeitgenössischen Diskussionen prominent. Die historisch starke Rolle von Frauen als rituelle Leiterinnen hat einige Wissenschaftler und Aktivisten dazu veranlasst, Candomblé als Raum weiblicher religiöser Führung zu feiern, während andere Beobachter anhaltende patriarchale Muster in einigen Häusern hervorheben. Darüber hinaus adressieren zeitgenössische terreiros und afro-brasilianische Aktivistengruppen zunehmend die Inklusion von LGBTQ, was manchmal progressive Reformen in bestimmten Gemeinschaften hervorbringt und manchmal auf konservativen Widerstand stößt. Diese Debatten erscheinen häufig in öffentlichen Foren, akademischen Konferenzen und Medienrepräsentationen von Candomblé.
Wirtschaftliche und städtische Veränderungen prägen die zeitgenössische Praxis. Städtische terreiros kämpfen mit steigenden Grundstückswerten, Gentrifizierung und der Notwendigkeit, rituelle Aktivitäten zu finanzieren. In einigen Städten haben terreiros ihren Standort verlegt oder konsolidiert; in anderen haben sie rituelle Aufführungen in einkommensgenerierende Veranstaltungen für Touristen umgewandelt oder rituelle Küchen als Gemeinschaftsunternehmen eröffnet. Die Kommerzialisierung religiöser Kultur — der Verkauf ritueller Objekte, touristisch orientierte Aufführungen und die Monetarisierung der Festivalteilnahme — führt zu internen Diskussionen über Authentizität, Zugang und die moralische Ökonomie des heiligen Handelns.
Transnationale Strömungen erzeugen sowohl Kontinuität als auch Wandel. Brasilianische Priester und Priesterinnen reisen nach Europa, in die Vereinigten Staaten und nach Westafrika, um zu lehren, aufzuführen und terreiros zu gründen. Forscher dokumentieren diasporische terreiros in Lissabon, Paris, New York und Chicago, die Verbindungen zu Salvador und Rio aufrechterhalten. Diese diasporischen Gemeinschaften passen rituelle Praktiken an lokale rechtliche und soziale Kontexte an: Sie verhandeln über Lärmschutzverordnungen für Trommeln, Zonierungsregeln für rituelle Räume und die rechtlichen Anforderungen an Tieropfer in Ländern mit unterschiedlichen Tierschutzgesetzen. Solche Anpassungen zeigen die Flexibilität von Candomblé und die praktischen Grenzen des rituellen Transfers über nationale Kontexte hinweg.
Der Dialog mit der Wissenschaft und Museen ist ein weiteres zeitgenössisches Merkmal. Ethnografen und Historiker arbeiten mit terreiros in Forschungsprojekten, Oral-History-Sammlungen und Museumsausstellungen zusammen. Besonders die Archive und fotografischen Sammlungen von Persönlichkeiten wie Pierre Verger (1902–1996), der terreiros über den Atlantik hinweg dokumentierte, sind zu Ressourcen sowohl für Wissenschaftler als auch für rituelle Gemeinschaften geworden. Diese Kooperationen werfen ethische Fragen zur Repräsentation, zum Eigentum an kulturellen Materialien und zu den Rechten der terreiros auf, zu kontrollieren, wie ihre Bilder und Lieder verwendet werden.
Öffentliche Gesundheits- und Umweltfragen überschneiden sich mit der rituellen Praxis. Terreiros waren lange Zeit Orte des pflanzlichen Wissens und der gemeinschaftlichen Pflege; während öffentlicher Gesundheitskrisen (zum Beispiel Dengue-Ausbrüche, Zika-Bedenken und in der Coronavirus-Pandemie des 21. Jahrhunderts) mobilisierten einige terreiros sich als Zentren für Gemeinschaftsinformation und gegenseitige Hilfe, während andere aufgrund von Gesundheitsvorschriften Einschränkungen bei Versammlungen erlebten. Umweltzerstörung und Küstenverschmutzung beeinflussen auch Rituale, die mit marinen orixás verbunden sind: Die Festa de Iemanjá und andere Küstenopfer stehen vor Fragen zur Sicherheit der Opfergaben und der Gesundheit der Fischpopulationen. Diese praktischen Herausforderungen zwingen rituelle Gemeinschaften, Opfergaben anzupassen, Veranstaltungsorte zu ändern und manchmal mit kommunalen Behörden zu verhandeln.
Schließlich ist die lebendige Präsenz von Candomblé in der fortlaufenden Produktion von Musik, Tanz, kulinarischen Künsten und visueller Kultur evident. Eine Generation von Musikern, Tänzern und Filmemachern greift auf die Repertoires der terreiros zurück; Samba, Axé und afro-brasilianische Popmusik beziehen sich immer wieder auf orixás und terreiro-Vokabulare. Die Tradition prägt somit weiterhin die brasilianische Kultur im weitesten Sinne, während sie ihr eigenes rituelles Leben innerhalb der terreiros und familiären Haushalte aufrechterhält. Auf diese Weise bleiben die orixás in Brasilien nicht nur spirituelle Präsenzen, sondern auch politische und kulturelle Akteure — aktiv in Fragen der Rassenungleichheit, der Religionsfreiheit und des kulturellen Erbes — eine Dynamik, die die Überlebenspolitik verkörpert, die Candomblé seit seiner Bildung im 19. Jahrhundert anregt.