Das religiöse Leben der Digambara wird am deutlichsten im Kontrast zwischen einem anspruchsvollen monastischen Ideal und einer devotionalen, unterstützenden Laiengemeinschaft sichtbar. Die sinnliche Beschaffenheit der Digambara-Praxis – ihre Sichtweisen, Klänge und räumlichen Anordnungen – spiegelt die Priorisierung extremer Askese, ritueller Reinheit und disziplinierter Interaktion zwischen Mönchen und Laien wider. Diese Prioritäten manifestieren sich in öffentlichen Räumen (Tempelhöfen, Pilgerhügeln, Dorfstraßen) und in ruhigeren häuslichen Bereichen (Hausschreine, Gemeinschaftsversammlungsräume) in Regionen, in denen Digambara-Gemeinschaften konzentriert sind, insbesondere in Teilen von Karnataka, Gujarat, Rajasthan und Madhya Pradesh. Im nationalen Zensus der Republik Indien von 2011 identifizierten sich etwa 4,45 Millionen Menschen als Jain; sektiererische Schätzungen setzen die Zahl der Digambara-Anhänger auf ungefähr ein Viertel dieser Bevölkerung, eine Zahl, die je nach Ort und Selbstberichterstattung zur sektiererischen Identität variiert.
Zentral für die Digambara-Praxis ist das Leben des Muni (männlicher Mönch) oder, in vielen zeitgenössischen Gemeinschaften, der Aryika (weibliche Entsagende). Historisch haben Digambara-Häuser unterschiedliche Ansichten über die weibliche Ordination vertreten; einige textliche und institutionelle Stränge erlaubten weibliche Entsagende in Formen, die sich von der männlichen Nacktheit unterscheiden, während andere strengere Grenzen aufrechterhielten. Männliche Bettelmönche, die die volle Diksha (Initiation) annehmen, verzichten traditionell auf Kleidung, leben von Almosen, gehen barfuß und reisen kontinuierlich zwischen monastischen Sitzen (Matha) und Pilgerzentren. Neben der Schale für Almosen (Patra) tragen sie strenge Utensilien wie den Pfauenfeder- oder Pferdehaarbesen (Pičchī), der verwendet wird, um Insekten und kleine Lebensformen beiseite zu fegen, sowie einen Strohbesen oder weichen Besen (Rajoharanī), um Partikel vom Weg zu entfernen. Ihr Regime umfasst intensive Meditation (Dhyāna), das Studium doktrinärer Texte, Lehre und öffentliche Rezitation kanonischer Materialien. Die sichtbare Askese der nackten Bettelmönche wird innerhalb der Tradition als eine bewusste Verkörperung von Aparigraha (Nicht-Besitz) dargestellt, die darauf abzielt, die Bindung an den Körper und den weltlichen Status zu minimieren, und die Anhänger erklären die Praxis als eine körperliche Disziplin zur Verwirklichung von Losgelöstheit (Vairāgya).
Das monastische Studium in der Digambara-Tradition konzentriert sich auf einen Text- und Kommentar-Korpus, der sich in der Betonung von dem der Śvetambara-Gemeinschaft unterscheidet. Zu den Texten, die für viele Digambara-Gelehrte und Asketen besonders wichtig sind, gehören der Shatkhandagama und Prakrit-Kommentare, die mit frühen Digambara-Exegeten verbunden sind, sowie spätere mittelalterliche Auslegungen wie die Werke, die Kundakunda zugeschrieben werden – Texte wie Samayasara und andere, die eine Soteriologie formulieren, die sich auf die Reinigung der Seele konzentriert. Das Tattvartha Sūtra, ein Text, der historisch in Jain-Gemeinschaften gelesen wurde, ist ebenfalls gut bekannt; Anhänger berufen sich oft auf diese und andere Werke, wenn sie die ethischen Grundlagen für monastische und laienhafte Disziplin formulieren.
Die Laienpraxis unterscheidet sich in Grad und Form, ist jedoch nicht weniger strukturiert. Hausbesitzer beobachten gewöhnlich eine abgestufte Reihe von Gelübden: Mahavrata (vollständige Gelübde) werden nur von Bettelmönchen abgelegt, während Anuvratas (geringere Gelübde) das Laienleben regulieren. Klassische Listen von Laienbeobachtungen umfassen zwölf oder mehr Gelübde (die Gewaltlosigkeit im Verhalten, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Zölibat in abgestuften Graden und Grenzen für Besitztümer abdecken), und viele Laien fügen Gelübde wie periodisches Fasten und das Studium von Schriften hinzu. Paryushana, ein Buß- und Intensivfest, das im Spätsommer oder frühen Herbst gefeiert wird (der Zeitpunkt variiert je nach Mondkalender), ist ein jährlicher Moment, in dem sowohl Mönche als auch Laien längeres Fasten, Beichte (Samvatsari ist ein Anlass für Vergebung) und konzentriertes Lesen unternehmen. Andere Feste, die das Gemeinschaftsleben strukturieren, sind Mahavira Jayanti, das die Geburt des historischen Mahavira gedenkt, und Diwali, das von vielen Jains als den Tag von Mahaviras Nirvana gefeiert wird; rituelle Formen und Schwerpunkte variieren regional und zwischen den Gemeinschaften.
Pilgerfahrt ist eine besonders hervorgehobene devotionele Praxis. Orte wie Shravanabelagola im Distrikt Hassan, Karnataka – berühmt für seine 17,3 Meter (ungefähr 57 Fuß) hohe Granitstatue von Bhagavan Bahubali (oft Gomateshwara genannt), die durch eine Inschrift auf 981 n. Chr. datiert ist – ziehen periodisch Wellen von Gläubigen an. Das Mahamastakabhisheka, die große Salbung des Gomateshwara-Bildes, die traditionell in zwölfjährigen Abständen geplant wird, umfasst aufeinanderfolgende zeremonielle Waschungen und Salbungen mit Wasser, Sandelholzpaste und anderen Substanzen; koloniale Reiseberichte und spätere regionale Chroniken dokumentierten Versionen der Zeremonie, und zeitgenössische Versammlungen fungieren weiterhin sowohl als devotionele Erneuerungen als auch als öffentliche Darstellungen gemeinschaftlicher Identität. Weitere wichtige Pilgerorte für Digambara-Anhänger sind die Bergtempel am Girnar und der Hügel von Neminath nahe Junagadh in Gujarat sowie der Hügelcluster von Palitana im Distrikt Bhavnagar, Gujarat; jeder dieser Orte unterstützt Praktiken wie Pradakṣīna (Umrundung), rituelles Baden in Tempeltanks und Bildverehrung.
Die Tempelpraxis unter Digambara-Laien umfasst rituelle Opfergaben – Lampen, Blumen und Reis – die Rezitation von Schriften oder liturgischen Formeln wie dem Namokar Mantra sowie die Teilnahme an Gemeinschaftsfesten und karitativen Handlungen. Viele mittelalterliche und frühneuzeitliche Tempelanlagen wurden von Handels- und Fürstenpatronen finanziert; epigraphische Beweise aus Inschriften in Rajasthan, Gujarat und Karnataka (insbesondere aus dem 10. bis 14. Jahrhundert in erhaltenen Inschriften) dokumentieren Spenden von Land, Geld und Manuskripten. Architektonisch zeigen Digambara-Tempel oft ein Heiligtum mit ruhenden oder stehenden Bildern von Tirthankaras in Kayotsarga (stehend) oder Padmāsana (sitzend) Haltungen, umgeben von säulengegliederten Mandapas und Shikhara-Türmen; einige Tempelanordnungen betonen anikonische Sancta und leere Räume für den devotionalen Fokus, was unterschiedliche theologische Schwerpunkte zur Bildverehrung und zur Darstellung befreiter Seelen widerspiegelt.
Über die bekannteren öffentlichen Zeremonien hinaus umfassen asketische Praktiken Formen der ritualisierten Entsagung, die nicht auf Bettelmönchtum beschränkt sind. Sallekhana (auch in einigen lokalen Vokabularen als Santhara bezeichnet) ist ein ritualisiertes Fasten bis zum Tod, das, in den von den Anhängern verwendeten Begriffen, unter strengen ethischen Richtlinien als kontrollierte Weise des Loslassens vom Körper am Lebensende durchgeführt wird. Die Tradition lehrt, dass, wenn fortgesetzte Aktivitäten nur neue karmische Bindungen hervorrufen würden, ein freiwillig eingegangenes, überwachtetes Fasten eine ethisch angemessene Lösung verbleibender Pflichten sein kann. In den letzten Jahrzehnten war Sallekhana Gegenstand rechtlicher und ethischer Debatten in Indien und international, mit einer Reihe von Gerichtsverfahren, öffentlichen Kontroversen und wissenschaftlichen Diskussionen, die Fragen der Autonomie, des Suizidrechts und der Religionsfreiheit untersuchen; Anhänger und Kritiker präsentieren weiterhin gegensätzliche Interpretationen.
Tägliche ethische Normen beeinflussen viele alltägliche Praktiken. Vegetarismus ist unter Digambara-Haushalten weit verbreitet, und viele Anhänger vermeiden auch Wurzelgemüse (wie Zwiebeln, Knoblauch und Kartoffeln) mit der Begründung, dass das Uprooten größeren Schaden für zahlreiche kleine Organismen und das Leben der Pflanze verursacht. Berufe, die direkte Gewalt gegen Tiere beinhalten, werden typischerweise von Laien vermieden, und Almosengeben, Spenden an Tempelstiftungen und die Unterstützung monastischer Institutionen sind zentrale Mittel, durch die Laien an der Erhaltung der Sangha teilnehmen. Lokale Gemeinschaftsstrukturen – Studiengruppen (Shruta Samajas), Tempelverwaltungsausschüsse und karitative Stiftungen – organisieren Feste, unterhalten Pilgerunterkünfte, kümmern sich um Tempelbibliotheken und beauftragen rituelle Kunst und Manuskriptkopien.
Innerhalb der Digambara-Praxis gibt es wichtige regionale und institutionelle Variationen. In Karnataka und im Süden Indiens profitierten Digambara-Klöster historisch von königlicher Patronage (zum Beispiel von den westlichen Chalukya- und Hoysala-Staaten im Mittelalter) und bilden ein dichtes Netzwerk lokaler Tempelstandorte; in Westindien unterstützten Handelsgemeinschaften in Gujarat und Rajasthan die Tempelarchitektur, karitative Stiftungen und Manuskriptkulturen. Die Institution des Bhattaraka – eines sesshaften, monastischen Verwalters, der Tempelbesitz verwaltet, das Kopieren von Manuskripten überwacht und zwischen laienhaften Patrons und umherziehenden Bettelmönchen vermittelt – entstand im Mittelalter und bleibt ein herausragendes Merkmal in einigen Regionen; Bhattarakas nehmen eine distinct clerical Rolle ein, die sich von der des umherziehenden Muni unterscheidet. Diese regionalen Unterschiede sind in rituellen Stilen, Tempelikonographie, Sprache der Liturgie (Prakrit, Sanskrit, Kannada, Gujarati) und Mustern der Pilgerfahrt sichtbar.
Geschlechtsspezifische Praktiken bleiben ein Ort aktiver Diskussion und Variation. Klassische Digambara-Vorschriften beschränkten traditionell die volle männliche Nacktheit und die höchsten Formen monastischen Status auf Männer, während Frauen oft Wege der frommen Haushaltsbeobachtung folgten oder Entsagungsrollen übernahmen, die unterschiedlichen disziplinarischen Normen unterworfen waren. Im 20. und 21. Jahrhundert haben einige Digambara-Gemeinschaften institutionelle Formen der weiblichen Entsagung und Anerkennung für Frauen entwickelt, die ernsthafte asketische Wege einschlagen, während andere Gemeinschaften klassische Einschränkungen beibehalten; das Ergebnis ist eine fortlaufende Verhandlung zwischen textlichen Präzedenzfällen, lokalen Bräuchen und zeitgenössischen Anliegen zur Geschlechtergerechtigkeit.
Sinnliche Beschreibungen helfen, diese Praktiken konkret zu machen: die nackten Füße eines umherziehenden Muni auf einem frühen Morgenweg, der zu einem Tempelberg führt; das Schweigen der Gläubigen, die Pradakṣīna um einen steinernen Tirthankara vollziehen, während Glocke und Muschel die Luft durchdringen; das weiße Sandelholzpulver, das über die Stirn einer Granitstatue bei einem Mahamastakabhisheka gegossen wird; der sanfte Pinsel des Pičchī, während ein Bettelmönch vorsichtig Blätter beiseite schiebt, um Schaden zu vermeiden. Gemeinsam zeigen diese Praktiken ein religiöses Leben, in dem ethische Präzision, asketische Disziplin und rituelle Verkörperung von Mönchen, Nonnen und Laien in verschiedenen lokalen und historischen Kontexten kontinuierlich geübt werden.