Die Ursprünge des Ibadi-Islam sind in den turbulenten Jahrzehnten unmittelbar nach dem Tod des Propheten Muhammad (gest. 632 n. Chr.) verwurzelt. Die Anhänger verstehen ihre Schule als Nachfolger der frühesten muslimischen Gemeinschaften — eine lebendige Kontinuität in der juristischen Praxis und moralischen Betonung — und verweisen auf prägende Lehrer, die im späten siebten und frühen achten Jahrhundert lebten. Historiker, die die Methoden der Quellenkritik anwenden, datieren die entscheidende Formierung dessen, was heute als ibaditische Lehre bezeichnet wird, allgemein ins späte siebte und frühe achte Jahrhundert n. Chr., im Umfeld des frühen Irak (Basra) und der Arabischen Halbinsel. Beide Ansprüche sind Teil des Selbstverständnisses der Tradition und ihrer wissenschaftlichen Rekonstruktion.
Zwei konkrete historische Details verankern die Erzählung. Erstens wird die Figur von Jabir ibn Zayd, einem frühen Gelehrten, der mit Basra assoziiert wird, innerhalb der ibaditischen Tradition weitgehend als autoritativer Übermittler von Hadith und rechtlichen Urteilen zitiert; viele ibaditische Rechtsketten führen auf seine Lehren zurück. Zweitens registriert die Bildung ausgeprägter Gemeinschaften im Maghreb — insbesondere das Rustamidische Herrschaftsgebiet, das im späten achten Jahrhundert in Tahert (nahe dem heutigen Ash Sharqiyah in Algerien) gegründet wurde — die Transformation einer interpretativen Schule in eine sozialpolitische Präsenz. Der Rustamidische Staat, der konventionell etwa ab 776 n. Chr. datiert wird und bis ins frühe zehnte Jahrhundert überdauerte, bietet ein dokumentiertes frühes Beispiel für ibaditische Regierungsführung jenseits der Arabischen Halbinsel.
Um die Ursprünge des Ibadi zu verstehen, muss man sich mit der größeren Kategorie auseinandersetzen, die Historiker oft verwenden: den frühen Kharijiten. In mittelalterlichen muslimischen Polemiken und einigen modernen Geschichtsschreibungen werden Ibaditen manchmal als Zweig der Kharijitenbewegung bezeichnet, ein Etikett, das die Erinnerung an frühe Konflikte über Führung und Sünde trägt, die die erste muslimische Polity erschütterten. Die Selbstbeschreibung der Ibaditen hingegen bemüht sich, ihre Lehre und Haltung von der klassischen Kharijitenkarikatur zu unterscheiden. Während mittelalterliche sunnitische und schiitische Kritiker die abwertende Kategorie „Kharijit“ prägten, betonen spätere ibaditische Quellen juristische Mäßigung und pastorale Anliegen. Zeitgenössische Wissenschaftler neigen dazu, den Ibadismus als aus einem Dialog mit und einer Reaktion auf die politischen und theologischen Streitigkeiten des siebten und achten Jahrhunderts hervorgehend zu betrachten, anstatt als einfachen Ableger eines einzelnen Aufstands.
Die geografischen Konturen der frühesten ibaditischen Gemeinschaften sind spezifisch und verifizierbar. Basra im heutigen Irak wird in frühen Texten als ein Ort von Lehrern bezeugt, die mit dem, was spätere Nachfolger den ibaditischen Weg nannten, assoziiert sind. Oman ist aus internen und externen Gründen eine weitere prägende Geografie: Inschriften, spätere mittelalterliche Chroniken und die kontinuierliche Praxis der Imamat-ähnlichen Gemeinschaftsorganisation in Oman bezeugen die lange Präsenz ibaditischer Praktiken dort. Von diesen Knotenpunkten breitet sich die Tradition — freiwillig und durch Migration — nach Nordafrika und ins zentrale Maghreb aus, insbesondere ins M’zab-Tal und die Hochländer des heutigen Algerien sowie in die Inseloase Djerba vor der Küste Tunesiens.
Die Gründungsperiode ist auch eine Zeit der institutionellen Kristallisation. Gemeinschaften entwickelten ausgeprägte juristische Präferenzen (fiqh), Hadith-Ketten, die bestimmte Übermittler betonten, und Modelle der gemeinschaftlichen Führung, die moralische Integrität bei potenziellen Führern hervorhoben. Historische Quellen verzeichnen beispielsweise, dass frühe ibaditische Juristen Wert auf die Auswahl eines Imams durch gemeinschaftliche Anerkennung (shura oder Beratung) legten, ein Prinzip, das die späteren Imamat-Formulierungen in Oman und im Rustamidischen Tahert untermauern würde. Dies steht historisch und doktrinär im Kontrast zu den dynastischen Kalifatsmodellen, die anderswo an Bedeutung gewannen.
Gründungsereignisse im Gedächtnis der Tradition werden als Momente der Prüfung und Reorganisation erzählt, nicht als eine einzige Gründungsoffenbarung. Anhänger verweisen auf die Bewahrung bestimmter rechtlicher Urteile und ethischer Positionen durch Lehrer-Schüler-Linien: Die Figur von Jabir ibn Zayd ist emblematisch für diese Übertragung. Historiker, die frühe Manuskripte und spätere Kodifizierungen lesen, sehen eine allmähliche Koaleszenz von Urteilen und eine Schließung des Corpus zu den erkennbaren ibaditischen doktrinären Umrissen irgendwann zwischen dem späten siebten und dem frühen neunten Jahrhundert.
Die frühe Gemeinschaft war sozial heterogen. In Oman waren die Gemeinschaften oft tribal, organisiert um Clanführerschaft und lokale Versammlungen; im Maghreb zog das Rustamidische Herrschaftsgebiet Konvertiten und Sympathisanten aus Berber- und Arabergruppen an. Die Rustamiden, die sich um 776 n. Chr. in Tahert etablierten, wurden zu einem literarischen Zentrum, in dem ibaditische Jurisprudenz, Theologie und Staatskunst geschrieben und gelehrt wurden. Die materiellen Überreste dieses Herrschaftsgebiets und die Chroniken, die es erwähnen, bieten Wissenschaftlern eine Reihe von verifizierbaren Fakten — eine Hauptstadt, Münzprägung und Korrespondenzen — die die textlichen Ansprüche früher institutioneller Lebensweise bestätigen.
Eine aufschlussreiche Spannung in den Ursprungsberichten ist die Erzählung von Dissens versus die Erzählung von Kontinuität. Mittelalterliche sunnitische Traktatoren stellten Ibaditen als doktrinäre Separatisten dar; die Ibaditen selbst und viele moderne Historiker beschreiben sie als einen Strom von rechtlichen und pastoralen Anliegen, der zwar eigenständig, aber nicht von Natur aus gewalttätig war. Diese Spannung ist wichtig, da sie prägt, wie spätere Gemeinschaften — insbesondere in Oman — ihre Beziehung zu benachbarten sunnitischen und schiitischen Herrschaftsgebieten gestalteten.
Bis zum Ende der prägenden Periode weist die Tradition drei miteinander verbundene Merkmale auf, die ihr späteres Leben kennzeichnen: einen ausgeprägten juristischen Corpus, der auf frühen Übermittlern basiert, ein Modell der gemeinschaftlichen Führung, das auf die Wahl moralisch aufrechter Imame ausgerichtet ist, und eine sozialpolitische Präsenz, die, wie in Tahert und später in Oman, Regierungsform annehmen konnte. Die Kombination aus textlicher Bildung, mündlicher Lehre und politischer Organisation erzeugte eine lebendige religiöse Identität, die bis in die Gegenwart fortbesteht.
Somit ist die Geschichte der ibaditischen Ursprünge kein einzelnes Gründungsereignis, sondern eine Entwicklung: aufkommende wissenschaftliche Meinungen und rechtliche Formulierungen in Basra und auf der Arabischen Halbinsel; die Konsolidierung von Gemeinschaften in Oman; Migration und Staatsbildung in Nordafrika; und die Kodifizierung einer ausgeprägten, gemeinschaftlichen religiösen Identität, die Kontinuität mit der frühesten muslimischen Gemeinschaft beansprucht und gleichzeitig die besonderen historischen Erfahrungen ihrer Anhänger widerspiegelt.