Wenn man die Ursprünge von ISKCON nachverfolgt, laufen zwei Stränge zusammen: der ältere historische Verlauf des Gaudiya Vaishnavismus, der im sechzehnten Jahrhundert in Bengalen um die Figur von Caitanya Mahaprabhu entstand, und eine Wiederbelebung und Institutionalisierung im zwanzigsten Jahrhundert, die 1966 in der Gründung von ISKCON in New York City ihren Höhepunkt fand. Anhänger platzieren ISKCON eindeutig innerhalb der parampara (disziplinarischen Nachfolge), die die Gaudiya Vaishnavas auf Caitanya (geboren 1486) zurückführen, und verstehen das Entstehen von ISKCON als die moderne missionarische Blüte dieser Linie. Historiker und Religionswissenschaftler, die den Anspruch auf die Linie anerkennen, situieren ISKCON auch im Kontext kolonialer und postkolonialer Reformbewegungen, der Druckkultur und des transnationalen religiösen Austauschs.
Das neunzehnte und frühe zwanzigste Jahrhundert lieferte wichtige Präzedenzfälle. Bhaktivinoda Thakur (geboren 1838) und sein Sohn Bhaktisiddhanta Sarasvati (geboren 1874) führten ein explizites Programm der Textbearbeitung, des Drucks und der institutionellen Reform innerhalb des Gaudiya Vaishnavismus durch. Bhaktisiddhanta Sarasvati gründete 1920 die Gaudiya Math und bestand auf strenger disziplinarischer Nachfolge, öffentlicher Predigt und hohen Standards der persönlichen Disziplin für Lehrer. Diese konkreten institutionellen und textlichen Innovationen—Druckausgaben klassischer Texte, Gründung missionarischer Zentren und Betonung formeller religiöser Ausbildung—bilden den Hintergrund, der ein späteres internationales missionarisches Unternehmen möglich machte. Der Kontrast zwischen Bhaktivinodas Flickwerk aus erweckenden Schriften und Bhaktisiddhantas organisierter Gaudiya Math verdeutlicht eine Spannung: Textliche Wiederbelebung versus institutionelle missionarische Expansion.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (geboren 1896) ist die zentrale prägende Figur für ISKCON selbst. Laut der eigenen Darstellung von ISKCON erhielt Prabhupada 1933 die Einweihung und nahm später 1959 Sannyasa (renounced order); 1965 verließ er Indien, um in die Vereinigten Staaten zu reisen, und kam in New York City an, um eine interkulturelle Mission zu übernehmen. Die Religionswissenschaft akzeptiert im Allgemeinen den Umriss—Prabhupadas Ankunft in New York 1965 ist ein gut dokumentiertes Faktum—liest jedoch seinen Umzug im Kontext der globalen Mobilität nach dem Krieg und des wachsenden Interesses an östlichen Spiritualitäten unter westlichen Jugendlichen. Es ist eine nützliche vergleichende Spannung: Die Erzählung von ISKCON rahmt 1965–1966 als prophetische Pflanzung einer religiösen Gemeinschaft, während Wissenschaftler diese Jahre als den Beginn eines diasporischen, medienaffinen religiösen Transplants beschreiben.
Die Gesellschaft, die ISKCON wurde, wurde 1966 in New York rechtlich eingetragen; sowohl Archivunterlagen als auch die internen Geschichten von ISKCON identifizieren dieses Jahr als den Gründungsmoment. Die frühesten Aktivitäten in New York umfassten öffentliches Sankirtan (gemeinsames Chanten) und die Verbreitung von Literatur, eine Betonung, die die frühere Gaudiya-Betonung auf Sankirtan widerspiegelte, wie sie im achtzehnten Jahrhundert in Bengalen von den sechs Gosvamis (Intellektuellen und Anhängern, die Caitanyas Lehren systematisierten) praktiziert wurde. Das konkrete Detail des frühen, sichtbaren öffentlichen Chantens—häufig im Greenwich Village und am Times Square in New York Ende der 1960er Jahre—veranschaulicht, wie die Bewegung traditionelle devotional Praktiken mit modernem urbanem Outreach kombinierte.
Die Gründung von ISKCON in einer westlichen Metropole erforderte Innovationen. Eine auffällige praktische Anpassung war der systematische Druck und die Verbreitung von Prabhupadas englischsprachigen Übersetzungen und Kommentaren zu Kerntexten wie der Bhagavad-gītā und dem Śrīmad-Bhāgavatam. Die frühe Etablierung eines Verlagsapparats—später unter dem Bhaktivedanta Book Trust (BBT) als dem Hauptverlag organisiert—bedeutete, dass die Version der Gaudiya-Theologie der Bewegung schnell einem anglophonen Publikum zugänglich war. Dies steht im Kontrast zu vielen älteren hinduistischen Institutionen, deren Textproduktion regional gebunden blieb.
Das Milieu der 1960er Jahre der Gegenkulturexploration hilft zu erklären, warum ISKCON in Nordamerika und Westeuropa schnell sichtbar wurde. ISKCON zog junge Westler an, die nach Alternativen zur Mainstream-Religiosität suchten; seine öffentlichen Feste, die markante Kleidung und das gemeinschaftliche Leben waren in diesem Umfeld neu. Dennoch verband sich die Bewegung auch mit indischen diasporischen Gemeinschaften und einem breiteren Netzwerk von Gaudiya-Institutionen in Indien. Die Spannung zwischen westlichen Konvertiten und in Indien geborenen Anhängern wurde zu einer wiederkehrenden Dynamik in den frühen Jahrzehnten von ISKCON: Fragen der Autorität, kulturellen Anpassung und Führung traten wiederholt sowohl in der devotionalen Literatur als auch in wissenschaftlichen Berichten auf.
Im ersten Jahrzehnt nach 1966 gründete ISKCON Tempel in großen Städten—London (1968), San Francisco (1966–67) und anderen—während auch Missionen nach Indien und anderswo gesendet wurden. Ein konkreter, überprüfbarer Meilenstein ist die Einweihung öffentlicher Ratha Yatra-Feste in Städten wie London und New York Ende der 1960er Jahre; diese Feste, die nach dem Jagannath Ratha Yatra von Puri modelliert wurden, wurden zu charakteristischen öffentlichen Manifestationen von ISKCONs Präsenz und einem Vehikel für Outreach. Wissenschaftler bemerken, dass die Nutzung öffentlicher Feste sowohl die traditionelle bengalische Praxis widerspiegelte als auch moderne Medien und städtischen öffentlichen Raum ausnutzte.
Bis Mitte der 1970er Jahre hatte ISKCON Hunderte von Tempeln, Gemeinschaftsfarmen und ein globales Verlagsnetzwerk etabliert; innerhalb der eigenen Darstellung von ISKCON erfüllte diese schnelle Expansion Prabhupadas missionarisches Mandat. Historiker, die diese Expansion anerkennen, haben die Rolle charismatischer Autorität, organisatorischer Innovation und des spezifischen kulturellen Moments betont. Der Übergang von einer charismatischen Gründungsfigur zu institutioneller Governance—vorwegnehmend die Governance-Debatten der späten 1970er und 1980er Jahre—zeichnet sich in diesen frühen Jahren ab.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Gründung von ISKCON am besten als eine moderne institutionelle Blüte eines lang bestehenden Gaudiya-devotionalen Strangs verstanden wird. Sie kombinierte die erweckenden Impulse des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts (Bhaktivinoda Thakur und Bhaktisiddhanta Sarasvati), die charismatische Initiative von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada in den 1960er Jahren und die globale Mobilität sowie die Rezeptivität der Gegenkultur im westlichen Milieu. Die spezifischen Daten und Orte—Caitanyas sechzehntes Jahrhundert in Bengalen, Bhaktisiddhantas Gaudiya Math (gegründet 1920), Prabhupadas Ankunft in New York 1965 und die rechtliche Gründung von ISKCON 1966—verankern diese breiteren Bewegungen in überprüfbaren historischen Momenten. Diese geschichtliche Herkunft—Anspruch auf die Linie, erweckende Reform und moderner missionarischer Transplantat—bleibt ein zentrales analytisches Rahmenwerk zum Verständnis von ISKCON als einer lebendigen, globalen religiösen Bewegung.