Lingayatismus, auch von vielen Wissenschaftlern und einigen Anhängern als Veerashaivismus bezeichnet, hat seine historische Entstehung im zwölften Jahrhundert im heutigen Karnataka im südlichen Indien. Die formative Energie der Tradition wird häufig mit einer Konstellation charismatischer Figuren in Verbindung gebracht – insbesondere mit Basava (Basavanna, dessen Lebenszeit von Historikern oft auf ca. 1134–1196 datiert wird) – die in der Stadt Kalyana (dem heutigen Basavakalyan) aktiv waren, einem regionalen politischen Zentrum zur Mitte des zwölften Jahrhunderts, als Bijjala II. der Kalachuri-Dynastie an der Macht war (Bijjala II. wird allgemein in die Zeit von ca. 1157–1167 eingeordnet). Historiker situieren viele der entscheidenden sozialen und literarischen Entwicklungen des Lingayatismus in den 1150er bis 1170er Jahren, einem Zeitraum, der mit administrativen und sozialen Transformationen im Deccan und mit breiteren Strömungen der volkssprachlichen religiösen Ausdrucksformen in ganz Südindien überlappt.
Der traditionelle Bericht innerhalb der Lingayat-Gemeinschaft betont ein offenbartes soziales Programm: Basava und sein Kreis – Dichter, Mystiker und Lehrer – sollen ein offenes Forum namens Anubhava Mantapa in Kalyana einberufen haben, wo Männer und Frauen, Brahmanen und Nicht-Brahmanen spirituelle Erfahrungen (anubhava) und ethische Praktiken diskutierten. Anhänger sind der Ansicht, dass der Anubhava Mantapa als ein deliberativer Raum für die Produktion von Lehren durch Zeugenaussagen und gegenseitige Anleitung fungierte. Historiker, die mit epigraphischen Aufzeichnungen aus dem Deccan und späteren hagiografischen Quellen arbeiten, betrachten den Anubhava Mantapa als eine historisch plausible Institution, debattieren jedoch über seine genaue Natur, seinen Umfang und das Ausmaß, in dem er in sozialen Begriffen revolutionär war. Einige Inschriften und Epigraphen aus dem zwölften und dreizehnten Jahrhundert beziehen sich auf Stiftungen und Versammlungen, die mit Shaiva-Asketen und Laienanhängern in der Region Kalyana verbunden sind, aber der direkte dokumentarische Beweis für einen einzelnen, zentralisierten Anubhava Mantapa, wie er in späteren Traditionen beschrieben wird, bleibt unter Fachleuten umstritten.
Eine prägende frühe Entwicklung war das Aufblühen kurzer, volkssprachlicher Gedichte und Sprüche, die als vachanas bekannt sind – wörtlich „was gesagt wird“ oder „Äußerungen“ – und die in Kannada von Basava und einem Kreis von Dichtern, zu dem Allama Prabhu, Akka Mahadevi, Channabasavanna, Madivala Machideva und Siddharama gehörten, verfasst wurden. Die Vachana-Literatur wird von Wissenschaftlern auf das zwölfte und frühe dreizehnte Jahrhundert datiert und ist in Manuskript- und späteren Sammelformen überliefert; ein Großteil des Korpus wurde durch mündliche Überlieferung bewahrt und später anthologisiert. Diese volkssprachlichen Texte positionierten spirituelle Einsicht in alltäglicher Sprache anstelle von Sanskrit-scholarischen Genres und kritisierten wiederholt rituelle Spezialisierung und hierarchische Ansprüche auf spirituelle Autorität. Anhänger interpretieren die vachanas als direkte Ausdrucksformen persönlicher spiritueller Erfahrung und ethischer Anleitung; Wissenschaftler betonen ihre Rolle bei der Volkssprachlichung religiöser Diskurse und bei der Schaffung eines eigenen literarischen Genres in Kannada.
Der Kontext, in dem der Lingayatismus entstand, kombinierte mehrere Elemente: eine sich verändernde Politik unter dem Kalachuri-Intermezzo in Teilen des westlichen Deccan; eine agrarische Wirtschaft, in der neue Handelsgruppen und Dienstkasten an Bedeutung gewannen; und ein bereits bestehendes regionales Muster der Shaiva-Verehrung in Karnataka, das frühere Shaiva-Asketennetzwerke und Tempelverehrung umfasste. Veerashaiva-Strömungen und Shaiva-Bhakti-Traditionen existierten bereits vor dem zwölften Jahrhundert, und viele Historiker ziehen es vor, den Lingayatismus als eine eigenständige Artikulation innerhalb eines älteren Repertoires von Shaiva-Überzeugungen und -Institutionen zu sehen, anstatt als einen abrupten Bruch. Die soziale Mobilität dieser Zeit – gekennzeichnet durch das Aufkommen von Handelsstädten, neuen Landinteressen und sich ausdehnenden ländlichen Siedlungen – bot ein soziales Gefüge, in dem Ansprüche auf neue Formen religiöser Autorität artikuliert werden konnten.
Basavas eigener historischer Fußabdruck ist mit dem Dienst am Hof von Bijjala II. verbunden, wo Inschriften und spätere Quellen seine Ernennung zu einem Verwaltungsamt und seinen späteren Rückzug in die spirituelle Führung dokumentieren; die Tradition erzählt von seinem Wechsel von einer ministeriellen Rolle in das Leben eines reformierenden Lehrers. Die politischen Schicksale des Hofes von Bijjala – Bijjalas Ermordung und die anschließende Instabilität in den späten 1160er Jahren – helfen, einige der Zerstreuung von Lingayat-Gemeinschaften im Deccan und darüber hinaus im späteren zwölften und dreizehnten Jahrhundert zu erklären. Traditionelle Berichte rahmen diese turbulenten Jahre als Prüfungen der Ideale der Bewegung; wissenschaftliche Narrative betrachten den politischen Wandel als einen von vielen Faktoren, die die frühe Verbreitung von Lingayat-Ideen über das, was heute die indischen Bundesstaaten Karnataka, Maharashtra, Telangana und Andhra Pradesh sind, prägten.
Von Anfang an sind zwei Spannungen in der Bildung der Bewegung sichtbar. Erstens besteht die Spannung zwischen einer Betonung, die in vielen frühen vachanas artikuliert wird, auf radikaler sozialer Gleichheit – die Kasten-Grenzen, erblichen Priestertum und rituelle Exklusivität kritisiert – und der fortdauernden Integration von Lingayat-Gruppen in lokale soziale Strukturen, die weiterhin von sozialer Rangordnung und regionalen Variationen geprägt waren. Anhänger behaupten, dass die Tradition eine Ablehnung von Kastenhierarchien in spirituellen Begriffen lehrt und einen egalitären Zugang zum Ishtalinga (dem persönlichen Linga) als Marker einer direkten Beziehung zum Göttlichen vorschreibt; Historiker und Soziologen stellen fest, dass Lingayat-Gemeinschaften in der Praxis vielfältige soziale Arrangements entwickelten und oft an der gleichen sozialen Ökonomie wie ihre Nachbarn teilnahmen. Zweitens besteht die Spannung zwischen mystischer Innerlichkeit – einer Betonung der persönlichen Einheit mit dem Göttlichen, symbolisiert in der Tradition durch das Ishtalinga, ein kleines Linga, das am Körper getragen wird – und der Annahme gemeinschaftlicher Praktiken und Institutionen, die einem organisierten religiösen Leben ähnelten, einschließlich monastischer Linien, Mathas (monastische Zentren) und zirkulierender Orden von umherziehenden Asketen, die oft als Jangamas beschrieben werden. Epigraphische Beweise aus dem späteren mittelalterlichen Deccan dokumentieren Spenden an Shaiva-Asketen und Mathas und erwähnen einzelne Sharanas (Anhänger) namentlich, was auf die Einbettung dieser Gemeinschaften in lokale wirtschaftliche und politische Netzwerke hinweist.
Bis zum späten zwölften und dreizehnten Jahrhundert begann eine Reihe volkssprachlicher Hagiographien und Sammlungen – insbesondere das Basava Purana, das dem Telugu-Dichter Palkuriki Somanatha im dreizehnten Jahrhundert zugeschrieben wird – die Leben und Lehren der frühen Figuren zu systematisieren. Spätere mittelalterliche Kannada-Sammlungen wie die Shunyasampadane konsolidieren Dialoge und doktrinäre Motive, die mit dem Vachana-Korpus verbunden sind; diese Sammlungen wurden in den folgenden Jahrhunderten produziert und spiegeln das sich entwickelnde kollektive Gedächtnis wider. Diese Texte prägten die kollektive Identität: Sie kanonisierten den Vachana-Korpus, erzählten von Basavas Leben und Lehren und etablierten ein Repertoire von beispielhaften Figuren wie Akka Mahadevi und Allama Prabhu. Religionswissenschaftler unterscheiden zwischen den frommen, manchmal anachronistischen Erzählungen dieser Hagiographien und den fragmentarischeren, aber sprachlich älteren vachanas und verwenden philologische und epigraphische Methoden, um ursprüngliche Kontexte und Daten zu approximieren.
Eine weitere konkrete frühe institutionelle Form war die Entwicklung von umherziehenden und sesshaften rituellen Spezialisten und Asketen – oft unter Begriffen wie Jangama zusammengefasst – deren Rollen liturgische, pädagogische und soziale Funktionen kombinierten. Regionale Inschriften aus Orten, die so unterschiedlich sind wie Basavakalyan, Kolar und Gebiete im Norden von Karnataka, dokumentieren Stiftungen und Landzuschüsse an Shaiva-Asketen und an Mathas, was auf ihre wirtschaftliche Basis und soziale Einbettung im späteren Mittelalter hinweist. Im Laufe der Zeit wurden lokale Linien von Lehrern und Klöstern zu zentralen Punkten für rituelle Praktiken, Bildung und Konfliktlösung innerhalb von Gemeinschaften von Anhängern.
Eine vergleichende Perspektive hilft, die Ursprünge des Lingayatismus zu beleuchten. Vor dem breiteren panindischen Bhakti-Hintergrund – wo volkssprachliche fromme Bewegungen die direkte Beziehung zu einem persönlichen Gott betonten und die Sanskrit-rituelle Spezialisten herausforderten – sticht der Lingayatismus durch sein spezifisches persönliches Symbol (das Ishtalinga) und seine energische Kritik an kastenspezifischer priesterlicher Autorität hervor, wie sie in vielen seiner frühen Gedichte artikuliert wird. Gleichzeitig vergleichen Wissenschaftler den Lingayatismus mit anderen südindischen Bewegungen (zum Beispiel Tamil Shaiva Bhakti und den breiteren Bhakti-Bewegungen des zwölften bis vierzehnten Jahrhunderts), um Übereinstimmungen in der Volkssprachlichung, dem frommen Egalitarismus und der Schaffung neuer literarischer Genres aufzuzeigen, während sie auch auf charakteristische institutionelle und symbolische Merkmale hinweisen.
Die Entstehungsgeschichte des Lingayatismus kombiniert daher eine Gruppe historisch belegter sozialer Kontexte (zwölftes Jahrhundert Kalyana und Bijjala IIs Hof), einen reichen Bestand volkssprachlicher Literatur (vachanas) und eine starke traditionelle Erzählung, die sich auf Basavas reformerisches Projekt konzentriert. Während die Tradition einen einzigen, transformierenden Gründungsmoment um den Anubhava Mantapa und Basavas Programm präsentiert, neigen Historiker dazu, den Lingayatismus innerhalb längerer Kontinuitäten im religiösen Leben von Kannada und innerhalb der sich verändernden sozialen und politischen Muster des Deccan im zwölften und dreizehnten Jahrhundert zu situieren. Zeitgenössische demografische und soziologische Studien – die in Methode und Schätzung variieren – betrachten Lingayat-Gemeinschaften als eine der größeren regionalen religiösen Gruppen in Karnataka und angrenzenden Gebieten und betonen, dass die historischen Ursprünge der Bewegung weiterhin Debatten über Identität, rituelle Praktiken und soziale Organisation bis in die moderne Zeit hinein prägen.