Die Übertragung der Lingayat-Lehren erfolgt durch eine Mischung aus mündlicher Praxis, volkssprachlicher literarischer Produktion und institutioneller Bewahrung, ein Muster, das seit dem Aufkommen der Bewegung in den dekanischen Staaten des zwölften Jahrhunderts bis zur Gegenwart beobachtbar ist. Ab dem zwölften Jahrhundert wurde der Vachana-Korpus – kurze, prägnante Sprüche und Gedichte, die in der Kannada-Sprache verfasst sind – hauptsächlich von Dichterheiligen und ihren unmittelbaren Gemeinschaften produziert und verbreitet. Diese Stücke wurden oft mündlich bei Familientreffen, in Dorfbhajana (devotionalen) Versammlungen, an Schreinen und während Pilgerstopps überliefert. Der Korpus erhielt eine dauerhafte Form, als spätere Generationen mündliche Materialien in schriftliche Anthologien und Kommentare zusammenstellten. Wichtige Redaktionen und narrative Ausarbeitungen umfassen das Basava Purana von Palkuriki Somanatha aus dem dreizehnten Jahrhundert (eine volkssprachliche Hagiographie, die sowohl in Kannada- als auch in Telugu-Kontexten einflussreich war) und die Shunyasampadane, eine dialogbasierte Sammlung, die in verschiedenen Manuskripten des fünfzehnten Jahrhunderts innerhalb der Kannada-Literaturwelt kristallisiert wurde. Diese Werke arbeiteten frühere mündliche Materialien in nachhaltige narrative und dialogische Formen um, die als zentrale Bezugspunkte für regionale Gemeinschaften und für spätere Compiler fungierten.
Die Autorität der Vachanas unterscheidet sich in mehreren Aspekten von der Art der normativen schriftlichen Autorität, die mit klassischen Sanskrit-Korpora wie den Veden oder den Puranas verbunden ist. Vachanas beziehen ihre Autorität hauptsächlich aus der wahrgenommenen Authentizität der Erfahrung des Sprechers, der Konkretheit der ethischen Lehre und dem Vorbildcharakter des Lebens des Dichters. Anhänger erklären oft, dass die Kraft eines Vachanas in seiner performativen Äußerung liegt: Rezitation, gemeinsames Zuhören und verkörperte Praxis (zum Beispiel das Rezitieren eines Vachanas während des Tragens des Ishtalinga) sind selbst Formen der religiösen Übertragung und Validierung. Religionswissenschaftler weisen darauf hin, dass dies die Textualität der Lingayats sowohl volkssprachlich als auch verkörpert macht; die Texte fungieren nicht einfach als unveränderliche Schriften, sondern als lebendige Äußerungen, die in der devotioalen Praxis eingebettet sind. Diese Form der Autorität hat Parallelen in anderen volkssprachlichen devotionalen Traditionen, wie den Marathi Abhang und einigen Sufi-Mundarten, bleibt jedoch in ihrer anhaltenden Betonung des Ishtalinga und der sozialen Lehren, die mit der Virashaiva-Bewegung verbunden sind, einzigartig.
Neben der volkssprachlichen Literatur haben institutionelle Akteure – Mathas (monastische Einrichtungen), Jangama-Linien (umherziehende Asketen) und lokale Sanghas (laische Vereinigungen) – eine wichtige Rolle bei der Übermittlung der Tradition gespielt. Historisch gesehen wurden Mathas zu Zentren für Lehre, rituelle Koordination und Verwaltung von Stiftungen. Bedeutende Pilgerstätten und institutionelle Zentren, die mit der frühen Virashaiva-Geschichte verbunden sind, sind Basavakalyan (historisch Kalyani, wo Figuren des zwölften Jahrhunderts wie Basava und Allama Prabhu aktiv waren) und Kudala Sangama im heutigen Nordkarnataka, die beide Patronage und Regulierung anziehen, die in Inschriften festgehalten sind. Jangamas, die in vielen Regionen als rituelle Spezialisten und genealogische Bewahrer fungieren, führen Einweihungsriten und Lebenszykluszeremonien durch, pflegen den Tempelritus und dienen als Vermittler des kollektiven Gedächtnisses. Epigraphische Aufzeichnungen von Inschriften aus dem zwölften bis vierzehnten Jahrhundert in Nord- und Zentral-Karnataka, die von Historikern zitiert werden, dokumentieren Stiftungen und Landzuwendungen an Shaiva-Asketen und monastische Häuser; solche Inschriften bieten konkrete Beweise für institutionelle Rollen lange vor der modernen Zeit.
Die Autorität innerhalb der Bewegung ist nicht monolithisch. Es gibt umstrittene Ansprüche darüber, wer die Lehre legitim interpretieren darf, wer bei Ritualen amtieren darf und was als kanonischer Text zählt. Anhänger mancher Strömungen betonen den direkten, unmittelbaren Zugang zum Göttlichen durch das persönliche Tragen des Ishtalinga und behaupten, dass keine vermittelnde Priesterklasse notwendig ist, um Erlösung oder spirituelle Einsicht zu erlangen. Andere Gruppen akzeptieren (oder haben historisch akzeptiert) die Rolle der Jangamas oder etablierter Matha-Linien bei der Durchführung von Hochzeiten, Beerdigungen und öffentlichen Riten sowie bei der Aufrechterhaltung institutioneller Kontinuität. Diese internen Auseinandersetzungen – zwischen ritueller Egalität und institutioneller Vermittlung, zwischen der Autonomie der laischen Sangha und der monastischen Bewahrung – sind ein wiederkehrendes Merkmal der Bewegung von den mittelalterlichen Zeiten bis zur modernen Ära. Wissenschaftliche Studien haben dokumentiert, wie diese Spannungen auch mit sozialer Identität, Geschlecht und regionaler Praxis zusammenhängen.
Das Basava Purana und die Shunyasampadane fungieren nicht als unveränderliche kanonische Schriften im vedischen Sinne, sondern als autoritative narrative Rahmen, durch die Gemeinschaften sich an ihre Ursprünge erinnern, Vorbilder feiern und Normen aushandeln. Das Basava Purana von Palkuriki Somanatha (dessen Komposition dem dreizehnten Jahrhundert zugeschrieben wird) ist besonders einflussreich in den literarischen Kulturen von Kannada und Telugu; es bietet eine umfassende Hagiographie von Basava und anderen frühen Figuren, auf die spätere Generationen – sowohl laisch als auch institutionell – zurückgriffen, um bestimmte Praktiken zu legitimieren und moralische Vorbilder zu lehren. Die dialogische Präsentation des Vachana-Materials in der Shunyasampadane wurde ebenfalls zu einem pädagogischen Vehikel, das in einigen Mathas und Sanghas als Grundlage für die Ausbildung von Novizen verwendet wurde. Gleichzeitig waren diese Texte Re-Editing, lokaler Anpassung und selektiver Zitation unterworfen, sodass ihre Autorität durch historische und regionale Umstände vermittelt wird, anstatt universell einheitlich zu sein.
Linie und Einweihungsriten waren die Hauptvehikel zur Übertragung religiöser Autorität. Diksha – die Einweihung in das Tragen des Ishtalinga am Körper – markiert den formalen Eintritt in die Gemeinschaft gemäß den meisten traditionellen Berichten; historisch gesehen führten Jangamas und bestimmte monastische Linien diese Riten durch. In vielen Orten wird die Einweihung von der Rezitation von Linienerzählungen, der Anleitung in ausgewählten Vachanas und der Einschreibung in Netzwerke gegenseitiger Verpflichtung und Patronage begleitet. Anthropologische Feldforschungen, die im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert in Karnataka durchgeführt wurden, dokumentieren erhebliche Variationen in der Durchführung der Einweihung: In einigen Haushalten ist die Zeremonie ein bescheidener häuslicher Ritus, in anderen handelt es sich um eine öffentliche Angelegenheit mit Tempelriten, Prozessionen und gemeinschaftlicher Genehmigung. Anhänger erklären oft, dass die Einweihung ein tief persönlicher Bund sowie eine soziale Eingliederung ist.
Die Rolle von Dichtern und Intellektuellen war schon immer zentral. Gründende Dichterheilige – Basava (aktiv in der Mitte des zwölften Jahrhunderts, verbunden mit Kalyani), Allama Prabhu und Akka Mahadevi – haben innerhalb der Gemeinschaften kanonischen Status als sowohl spirituelle Vorbilder als auch textuelle Autoritäten. Spätere mittelalterliche Compiler und kommentierende Traditionen fügten Schichten der Interpretation hinzu; in der modernen Zeit haben akademische Gelehrte, volkssprachliche Kommentatoren und Gemeinschaftsintellektuelle jeweils das Recht beansprucht, die Texte und Ideale der Bewegung zu interpretieren. Diese sich überschneidenden interpretativen Schichten tragen zum doktrinären und institutionellen Pluralismus bei: Zeitgenössische Lingayat-Institutionen und -Führer zitieren oft selektiv volkssprachliche Texte, wenn sie sich mit sozialer Reform, Kastenfragen oder ritueller Praxis befassen, und unterschiedliche Lesarten desselben Vachanas oder hagiographischen Episoden können zur Unterstützung divergierender Positionen herangezogen werden.
Seit dem späten neunzehnten Jahrhundert hat die moderne Institutionalisierung neue Bereiche für autoritative Lehre eingeführt. Reformistische Gesellschaften, Schulen, gemeinnützige Stiftungen und Verlage, die mit Lingayat-Netzwerken verbunden sind, haben Bildungseinrichtungen, Krankenhäuser und Druckereien gegründet, die sowohl als Orte für religiöse Bildung als auch als Foren für die Artikulation öffentlicher Ansprüche über die Gemeinschaftsidentität dienen. Die Druckveröffentlichung von Vachana-Anthologien, die Erstellung von Ritualhandbüchern und die Herausgabe moderner Kommentare in Kannada und anderen regionalen Sprachen haben die Reichweite bestimmter autoritativer Ausgaben erweitert. Universitätsabteilungen für Kannada-Literatur und Religionswissenschaften in Karnataka und darüber hinaus unterrichten regelmäßig Vachana-Literatur als Teil der Lehrpläne in Literatur und Geschichte, was die interpretativen Rahmenbedingungen weiter professionalisiert und kritische Ausgaben und Übersetzungen verbreitet.
Autorität wurde auch in rechtlichen und politischen Bereichen umstritten. Debatten im späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhundert darüber, ob Lingayats eine eigenständige Religion oder eine Sekte innerhalb des Hinduismus darstellen, haben Fragen darüber in den Vordergrund gerückt, wer für die Gemeinschaft spricht, welche Institutionen repräsentative Autorität beanspruchen dürfen und welche Kriterien Gemeinschaften und Regierungen zur Anerkennung heranziehen. Gerichte, Landesregierungen und nationale politische Akteure wurden zeitweise in Streitigkeiten über Bildungsfragen, Tempelverwaltung und den rechtlichen Status von Gemeinschaftsorganisationen verwickelt. Wissenschaftler warnen, dass moderne rechtliche Kategorien sich nicht nahtlos auf historische Selbstdefinitionen und gemeinschaftliche Praktiken übertragen lassen, erkennen jedoch auch an, dass zeitgenössische Entscheidungen über Identität praktische Konsequenzen für die offizielle Anerkennung, Ressourcenverteilung und öffentliche Politik haben.
Schließlich kombiniert die Übertragung in der Gegenwart traditionelle Medien und neue Technologien. Jährliche Pilgerreisen und Jatras – wie Versammlungen in Kudala Sangama und Basavakalyan – sind weiterhin Gelegenheiten für Rezitation, Lehre und die Erneuerung institutioneller Bindungen. Gleichzeitig sind digitale Archive von Vachanas, Online-Vorlesungsreihen, Gemeinschaftswebsites, im Fernsehen übertragene Gedenkfeiern und Online-Kurse an Universitäten wichtige Vektoren geworden, durch die Autorität ausgeübt und umstritten wird. Schätzungen von Wissenschaftlern und Gemeinschaftsdemografen belaufen sich auf Millionen von Menschen, die sich mit den Virashaiva-Lingayat-Traditionen identifizieren – hauptsächlich in Karnataka konzentriert, aber auch in angrenzenden Staaten wie Maharashtra, Andhra Pradesh und Telangana präsent – und diese Bevölkerungsgruppen engagieren sich sowohl mit lokalen rituellen Praktiken als auch mit massenmedialen Formen der Unterweisung. Somit bleibt das Autoritätssystem der Tradition dynamisch: verwurzelt in mündlicher und volkssprachlicher Textualität, vermittelt durch monastische und laische Institutionen und kontinuierlich umgestaltet als Reaktion auf sozialen Wandel und die kommunikativen Möglichkeiten neuer Medien.